==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལེའུ།
བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལེའུ།
དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོར། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་དོན་ཞིབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་གང་ལགས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་དོན་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། སེམས་ཅན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཚིག་མེད། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ཚིག་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། པ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལ་ཡང་བྱ། གཞི་ལ་ཡང་བྱ། གནས་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་དཔའ་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་གམ། དེའི་གནས་སམ་གཞི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
第八品，菩萨摩诃萨之品。
第八品，菩萨摩诃萨之品。
其后，将要阐述确定此论述。所谓此论述，首先是，为了使舍利弗之子这位菩萨摩诃萨以一切方式圆满现证一切法而证得菩提，应当精进于般若波罗蜜多等所说之词句与意义，详细地加以确定并阐述。而确定也分为两种：确定词句之义和确定体性。其中，确定词句之义是：之后，具寿善现向薄伽梵如此禀告道：世尊，所谓菩萨菩萨，此词之义为何等语。
对此，善现，菩萨之词义即无词义，意为善现请问菩萨之词义为何时，佛陀回答说，菩萨本身在胜义中未成立为实有，因此，其词义也并非真实存在，这是简要的说明。为何如此呢？因为菩提亦未生，有情亦未生之故，意为阐述菩萨之词义不存在的理由，即胜义中应证之菩提亦未生，能证之有情亦未生，因此，不存在菩萨之称谓。善现，菩提于菩萨亦无词，于有情亦无词，因此，菩萨之词义即无词义，意为阐述词义不存在的理由，在印度语中，“པ་ད་”一词既可指词，也可指基，也可指处，菩提与菩萨二者在胜义中皆未成立为实有，因此，显示它们的词，或它们的处所或基础也不存在，所以菩萨之称谓的词义是不存在的。善现，例如，虚空中无鸟迹等，即如此之菩

【英语翻译】
Chapter Eight: The Chapter on Bodhisattvas, Great Beings.
Chapter Eight: The Chapter on Bodhisattvas, Great Beings.
After that, the determination of this explanation is to be shown. This explanation, first of all, is that for this son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva, who desires to fully awaken to all dharmas in all aspects, should strive in the Perfection of Wisdom, and so on, the words and meanings spoken are to be thoroughly determined and explained. The determination is also of two types: determining the meaning of the words and determining the characteristics. Among these, determining the meaning of the words is: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, what is the meaning of the term 'Bodhisattva, Bodhisattva'?"
To this, Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is the absence of meaning, which means that when Subhuti asked what the meaning of the word Bodhisattva is, the Buddha replied that the Bodhisattva itself is not established as truly existent in the ultimate sense, therefore, the meaning of its word is also not truly existent, this is a brief explanation. Why is this so? Because neither Bodhi is born, nor sentient beings are born, which means that the reason for the absence of meaning of the word Bodhisattva is explained, that is, neither the Bodhi to be attained in the ultimate sense is born, nor the sentient beings who attain it are born, therefore, the term Bodhisattva does not exist. Subhuti, there is no word for Bodhi in Bodhisattva, nor is there a word for sentient beings, therefore, the meaning of the word Bodhisattva is the absence of meaning, which means that the reason for the absence of meaning of the word is explained. In the language of India, the word "pada" refers to word, base, and place. Since both Bodhi and Sattva are not established as truly existent in the ultimate sense, therefore, the word that shows them, or their place or basis, does not exist, so the meaning of the word Bodhisattva does not exist. Subhuti, for example, there are no bird tracks in the sky, and so on, that is, like this, the Bodhi

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་པ་ནི་དཔེ་དང་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་སྣང་བའི་གཞི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་གཞིའམ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌།
སྤྲུལ་པ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་ར

【汉语翻译】
宣说了菩萨的词无意义的十一种比喻。虚空中没有鸟的痕迹是第一个比喻。如同虚空中没有显现鸟迹的基础一样，菩萨也并非是真实存在的实物，因此没有可以用言语表达的意义的基础或处所。如是宣说。 善现，例如，梦中没有处所等等，梦、幻术、阳焰、水月、声响、毛发乱坠、影像、化身这八种，宣说了菩萨的词无意义的第二个比喻。如同梦等等那些不是真实存在的一样，菩萨的词的意义也是不存在的。如是宣说。 善现，例如，真实之际没有处所等等，真实之际、如是性、无错谬如是性、非异如是性、法性、法界性、法住性、法无过失性这八种，宣说了菩萨的词无意义的第三个比喻。如同真实之际等等这些非为造作的事物，并非是真实存在的实物一样，菩萨的词的意义也并非是真实存在的。如是宣说。 善现，例如，幻化人的色身没有处所等等，善现，例如，幻化人行持佛陀的不共法十八事，词没有意义。 善现，如是菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，菩萨的词没有意义，直到此处。幻化人的蕴、处、界、六触、触缘所生六受、无明等等内在的十二缘起支没有处所，幻化人本身行持六度，行持十八空性，三十七菩提分

【英语翻译】
Eleven metaphors are shown for the meaninglessness of the words of a Bodhisattva. The absence of bird tracks in the sky is the first metaphor. Just as there is no basis for the appearance of bird tracks in the sky, so too, the term 'Bodhisattva' is not a truly existing entity, and therefore there is no basis or place for the meaning to be expressed by words. This is what is shown. Subhuti, for example, like saying there is no place in a dream, and so on, the eight things—dreams, illusions, mirages, reflections of the moon in water, echoes, optical illusions, images, and emanations—show the second metaphor for the meaninglessness of the words of a Bodhisattva. Just as dreams and so on are not truly existent, so too, the meaning of the words of a Bodhisattva is non-existent. This is what is shown. Subhuti, for example, like saying there is no place in the ultimate reality, and so on, the eight things—ultimate reality, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the sphere of phenomena, the abiding nature of phenomena, and the faultless nature of phenomena—show the third metaphor for the meaninglessness of the words of a Bodhisattva. Just as the ultimate reality and so on, these unconditioned things, are not truly existing entities, so too, the meaning of the words of a Bodhisattva is not truly existent. This is what is shown. Subhuti, for example, like saying there is no place in the form of a magical person, and so on, Subhuti, for example, the words of a magical person practicing the eighteen unshared qualities of a Buddha are meaningless. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of a Bodhisattva are meaningless, up to this point. There is no place in the aggregates, sense bases, elements, six contacts, six feelings arising from contact, ignorance, and so on, the twelve links of dependent origination within a magical person, and that same magical person practices the six perfections, practices the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་
ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ་སྟེ་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌།

【汉语翻译】
对于七觉支的运用，对于四圣谛的运用，对于四禅定的运用，对于四无量心的运用，对于四无色定的运用，对于八解脱的运用，对于次第安住的九次第定的运用，对于三解脱门的运用，对于六神通的运用，对于各种三摩地的运用，对于如来十力的运用，对于四无畏的运用，对于四无碍解的运用，对于大慈的运用，对于大悲的运用，对于十八不共佛法的运用，以词无义的譬喻显示菩萨的词无义，这是幻化士夫的譬喻，是第四个。 善现，例如，如来、应供、正等觉的色身没有住处，乃至，善现，例如，如来、应供、正等觉的十八不共佛法没有住处。为什么呢？因为那些不共佛法是不存在的。善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词无义，乃至，如来法身的色身等五蕴，十二处，十八界，六触，触缘受六受，内十二缘起支，六波罗蜜多，十八空，三十七菩提分法，四圣谛，四禅定，四无量心，四无色定，八解脱，次第安住的九次第定，三解脱门，六神通，各种三摩地，各种陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解。

【英语翻译】
The application of the seven factors of enlightenment, the application of the four noble truths, the application of the four dhyanas, the application of the four immeasurables, the application of the four formless absorptions, the application of the eight liberations, the application of the nine successive abidings in meditative absorption, the application of the three doors of liberation, the application of the six superknowledges, the application of the various samadhis, the application of the ten powers of the Tathagata, the application of the four fearlessnesses, the application of the four analytical knowledges, the application of great loving-kindness, the application of great compassion, the application of the eighteen unshared qualities of a Buddha, showing the meaninglessness of words of a Bodhisattva by the example of meaninglessness of words, this is the example of a magical man, the fourth. Subhuti, for example, the form of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One has no abiding place, and so on. Subhuti, for example, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One's eighteen unshared qualities of a Buddha have no abiding place. Why is that? Because those unshared qualities of a Buddha do not exist. Subhuti, similarly, the meaninglessness of words of a Bodhisattva, a great being who practices in the Perfection of Wisdom, up to, the form of the Dharmakaya of the Tathagata, and so on, the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the six contacts, the six feelings arising from contact, the twelve links of dependent origination, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings in meditative absorption, the three doors of liberation, the six superknowledges, the various samadhis, the various dharani doors, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
 སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གནས་མེད་པའི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཔེ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཁོར་བའི་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་འདུས་བྱས་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་འདུས་མ་བྱས་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ་བདུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་གནས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌།
ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌།

【汉语翻译】
大悲。
以佛陀的十八不共法没有处所为例，显示菩萨的语言没有意义，如来法身中，没有以蕴等法名所说之法，如同这些没有处所一样，菩萨的语言也没有意义，这是如来法身的第五个例子。 善现，例如，无为界中没有有为界的处所，如同涅槃中没有轮回的处所一样，菩萨也没有处所，这是无为中没有有为的第六个例子。 有为界中没有无为界的处所，如同轮回中没有涅槃的处所一样，菩萨中也没有菩提的处所，这是有为中没有无为的第七个例子。 善现，例如，无生中没有处所，乃至，善现，例如，无所缘中没有处所。 善现，同样，大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，如同无生、无灭、无染无净、无造作、无出离、无所缘等没有处所一样，菩萨也没有语言的意义，这是无生等的第八个例子。 祈请。 世尊，从凡是无生就没有处所，乃至佛陀的不共法在无所缘中没有处所之间，五蕴、十二处、十八界、六触、触缘六受、地界等六界、十二缘起支、六度、十八空性等。

【英语翻译】
Great compassion.
Using the example of the Buddha's eighteen unshared qualities having no place, it shows that the words of a Bodhisattva have no meaning. Just as in the Dharmakaya of the Tathagata, there are no phenomena mentioned by names of phenomena such as aggregates, just as these have no place, so too the meaning of the words of a Bodhisattva is absent. This is the fifth example of the Dharmakaya of the Tathagata. Subhuti, for example, in the realm of the unconditioned, there is no place for the realm of the conditioned. Just as in Nirvana there is no place for Samsara, so too a Bodhisattva has no place. This is the sixth example of the unconditioned having no conditioned. In the realm of the conditioned, there is no place for the realm of the unconditioned. Just as in Samsara there is no place for Nirvana, so too in a Bodhisattva there is no place for Bodhi. This is the seventh example of the conditioned having no unconditioned. Subhuti, for example, in the unborn there is no place, and so on. Subhuti, for example, in the unapprehendable there is no place. Subhuti, similarly, when a great Bodhisattva practices the Prajnaparamita, the words of a Bodhisattva have no meaning. Just as the unborn, the unceasing, the undefiled and unpurified, the uncreated, the unarisen, and the unapprehendable have no place, so too a Bodhisattva has no meaning in words. This is the eighth example of the unborn and so on. Request. Blessed One, from whatever is unborn has no place, to the unshared qualities of the Buddha having no place in the unapprehendable, the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the six contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, the twelve links of dependent origination, the six perfections, the eighteen emptinesses, and so on.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྨོས་ནས། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་མེད་པའི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ་དགུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་
ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་

【汉语翻译】
三十七菩提分法，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第住定，三解脱门，六神通，诸禅定，诸陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，分别陈述之后，对于这些法，一一都是无生，无灭，无垢无净，无造作，无所缘，以无住为例，显示菩萨的言词无义。这是将诸法分别陈述，以无住为例，说明无生等等，这是第九个例子。 善现，例如，极清净的色法没有相的住处。乃至，善现，例如，如来应供正等觉观察解脱智，没有不观察解脱智的住处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的言词没有意义。到此为止，色等五蕴，十二处，十八界，六触，触缘六受，地界等六界，十二缘起支，六波罗蜜多，十八空，三十七菩提分法，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第住定，三解脱门，六神通，诸禅定，诸陀罗尼门，如来十力，四无畏

【英语翻译】
The thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, all the samadhis, all the dharani doors, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, having separately stated them, for each of these, there is no arising, no ceasing, no defilement, no purification, no fabrication, and no object of focus. By the example of non-abiding, it shows that the words of a Bodhisattva are without meaning. This is the ninth example, showing the non-abiding example for the unarisen etc., having separately stated the dharmas. Subhuti, for example, in the extremely pure form, there is no place for characteristics. And so on, Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, in observing the wisdom of liberation, there is no place for not observing the wisdom of liberation. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva, a great being, practices in the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are without meaning. Up to this point, the five aggregates, such as form, the twelve sources, the eighteen elements, the six contacts, the six feelings arising from contact, the six elements, such as the earth element, the twelve links of dependent origination, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, all the samadhis, all the dharani doors, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་པའི་དཔེ་དང༌། ཉི་མ་འཆར་བའི་ཚེ་མུན་པའི་གནས་མེད་པ་དང༌། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་མེད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔེ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གློག་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་
གནས་མེད་པའི་དཔེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ལ་གནས་མེད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འོད་ལ་གནས་པའི་དཔེ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་

【汉语翻译】
四，四种各别正知，十八种佛不共法，以及外道所计度的以我为名的言说，这些在胜义中没有实体，并且极其清净，就像没有处所的譬喻一样。又如太阳升起时没有黑暗的处所，劫末之火燃烧时没有草木等生长的处所，同样，如来之戒律、禅定、智慧、解脱和解脱智见中没有相违之处的譬喻，以此显示菩萨之语无意义，这是清净的第十个譬喻。善现，譬如说，太阳和月亮的光芒没有处所。善现，譬如说，如来、应供、正等觉诸佛的光芒没有处所。善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨之语没有意义，直到太阳、月亮、星宿、星星、珍宝和闪电的光芒没有处所，以及欲界天众和色界天众的光芒没有处所的譬喻，以及菩萨和如来的光芒没有处所的譬喻，以此显示菩萨之语无意义，这是光芒无处所的第十一个譬喻。为什么呢？善现，菩提是什么，菩萨之语的意义是什么，所有这些法既不是相应的，也不是不相应的，直到所有法都应被菩萨摩诃萨所了知。这显示了菩萨之语无意义的理由，所有这些法既不是相应的，也不是不相应的，菩萨和语的意义这些法在胜义中自性空，因此不是遍染的体性，所以不是相应的。因为不是清净的体性，所以不是不

【英语翻译】
Four, the four individual correct knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the assertions of self named by non-Buddhists, these in ultimate reality are without substance and are extremely pure, like the example of having no place for characteristics. Also, like there being no place for darkness when the sun rises, and no place for the growth of plants and trees when the fire of the eon burns, similarly, the example of there being no contradictory aspects in the Tathagata's discipline, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation, shows that the words of a Bodhisattva are without meaning, this is the tenth example of purity. Subhuti, it is like saying that the light of the sun and moon has no place. Subhuti, it is like saying that the light of the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas has no place. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, the words of a Bodhisattva are without meaning, up to the example of the light of the sun, moon, planets, stars, jewels, and lightning having no place, and the light of the gods of the desire realm and the gods of the form realm having no place, and the example of the light of Bodhisattvas and Tathagatas having no place, this shows that the words of a Bodhisattva are without meaning, this is the eleventh example of light having no place. Why is that? Subhuti, whatever Bodhi is, and whatever the meaning of the words of a Bodhisattva is, all those dharmas are neither concordant nor discordant, up to all dharmas should be known by a Bodhisattva Mahasattva. This shows the reason why the words of a Bodhisattva are without meaning, all those dharmas are neither concordant nor discordant, the dharmas of Bodhisattva and the meaning of words are empty of inherent existence in ultimate reality, therefore they are not the nature of complete defilement, so they are not concordant. Because they are not the nature of complete purification, so they are not dis

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་
ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ལ་བྱ་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་མདོར་བ

【汉语翻译】
这也是没有具备的意思。所谓无色，是指眼睛等识所取之境并非如此。所谓不可指示，是指不能用语言指示和表达，因此不是执着的自性之意。所谓无碍，是指不像境和根一样具有阻碍的自性。像这样，无自性即是唯一的自性，意思是说，与一切自性分离的自性在空性中成为一体。善现，菩萨摩诃萨应学一切法之无所有真实性，这是说以上述方式，在胜义谛中听闻一切法并非实有，并以思维的智慧进行学习。菩萨摩诃萨也应了知一切法，这是说，如此一来，应以修习的智慧证悟一切法在胜义谛中并非实有。请问，世尊，一切法是什么？世尊，菩萨摩诃萨应如何学习无所有真实性等等，这是说，如上所说，应学习一切法之无所有真实性。世尊开示说，应了知一切法。在眷属中，有些人怀疑一切法是指什么，有些人怀疑如何学习这些法的无所有，有些人怀疑如何了知这些法，为了消除这些疑惑，善现向世尊请问：一切法是什么？应如何学习一切法的无所有？应如何了知一切法？世尊开示说，所谓一切法，就是将善、不善、无记等一一分开，指示说这些就是。对此，世尊开示说：善现，所谓一切法，从……到善现，这些就是一切法。这是对一切法之名称的简要

【英语翻译】
This also means not possessing. The so-called formless means that the objects grasped by the consciousness of the eyes, etc., are not like that. The so-called un-demonstrable means that it cannot be indicated and expressed by words, so it is not the nature of clinging. The so-called unobstructed means that it is not the nature of obstruction like objects and faculties. In this way, non-self-nature is the only self-nature, which means that the self-nature separated from all self-natures becomes one in emptiness. Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas should learn the non-existence and reality of all dharmas, which means that in the above-mentioned way, in the ultimate truth, hearing that all dharmas are not real and learning with the wisdom of thinking. Bodhisattva-Mahasattvas should also know all dharmas, which means that, in this way, all dharmas should be realized by the wisdom of cultivation as not real in the ultimate truth. Question: World Honored One, what are all dharmas? World Honored One, how should Bodhisattva-Mahasattvas learn non-existence and reality, etc.? This means that, as mentioned above, one should learn the non-existence and reality of all dharmas. The World Honored One taught that all dharmas should be known. Among the retinue, some people doubt what all dharmas refer to, some people doubt how to learn the non-existence of these dharmas, and some people doubt how to know these dharmas. In order to eliminate these doubts, Subhuti asked the World Honored One: What are all dharmas? How should one learn the non-existence of all dharmas? How should one know all dharmas? The World Honored One taught that the so-called all dharmas are to separate good, non-good, and unrecordable, etc., one by one, and indicate that these are. In this regard, the World Honored One taught: Subhuti, the so-called all dharmas, from... to Subhuti, these are all dharmas. This is a brief summary of the names of all dharmas.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་
པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ངག་གི་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་མི་བྱའི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་དགེ་བ་ཉིད་དང༌། མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་དུ་མི་མངོན་པ་རྣམས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་དེ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཟག་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟ

【汉语翻译】
总而言之就是开示。世尊开示说：善哉，饶益有情之世间法，从“是名为”到“彼等是世间之善法”，这是世间善与出世间善两种，将世间善法单独分开来开示。请问：世尊，何为世间不善之法？从“饶益有情，彼等是世间不善之法”之间，将不善之法单独分开来开示。
请问：世尊，何为未说明之法？从“饶益有情，彼等是未说明之法”之间，将未说明之法单独分开来开示，即身体之业是未说明的，语言之业是未说明的，意念之业是未说明的。身语意之业也有善与不善，不能都说是未说明的，身语意所作之业，不是善也不是不善，不能明显说明的，就叫做未说明的。四大等其他都是异熟果，所以叫做未说明的，因此说一切异熟果都是未说明的。请问：世尊，何为世间之法？从“除了出世间法之外，凡不是出世间法的世间法，所有那些都叫做世间法”之间，开示了世间之法，即四禅定，四无量，四无色定，五神通，也有出世间的，但此处是指世间凡夫众生相续中的。因此说，除了出世间法之外。请问：世尊，何为出世间之法？从“彼等是出世间之法”之间，分开来说明出世间之法。

【英语翻译】
In short, it is an exposition. The Blessed One taught: "Good, Rabyor, the worldly dharma that benefits sentient beings," from "is called" to "those are worldly good dharmas," these are two kinds of worldly good and transcendental good, and the worldly good dharmas are separated and taught separately. Question: "Blessed One, what is the worldly unwholesome dharma?" From "Rabyor, those are worldly unwholesome dharmas," the unwholesome dharmas are separated and taught separately.
Question: "Blessed One, what is the unstated dharma?" From "Rabyor, those are unstated dharmas," the unstated dharmas are separated and taught separately, that is, the actions of the body are unstated, the actions of speech are unstated, and the actions of mind are unstated. The actions of body, speech, and mind also have good and unwholesome aspects, so not all can be said to be unstated. The actions of body, speech, and mind that are neither good nor unwholesome, and cannot be clearly stated, are called unstated. The four great elements and others are all results of maturation, so they are called unstated. Therefore, it is said that all results of maturation are unstated. Question: "Blessed One, what is the worldly dharma?" From "Apart from the transcendental dharma, all worldly dharmas that are not transcendental dharmas are called worldly dharmas," the worldly dharmas are taught, that is, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five superknowledges. Although there are also transcendental ones, here it refers to those that belong to the continuum of ordinary worldly beings who are not noble ones. Therefore, it is said, "Apart from the transcendental dharma." Question: "Blessed One, what is the transcendental dharma?" From "Those are transcendental dharmas," the transcendental dharmas are explained separately.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ནམ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། འཁོར་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་
བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ནམ་འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་འཁོར་བ་མ་སྤངས་པས་སྲིད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང༌། བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པས་བསྒོམས་ན་ཡང་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པས་བསྒོམས་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཐོབ་སྟེ། འཁོར་བར་རྒྱུ་ཞིང་ཟག་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏ

【汉语翻译】
是为教法。那些法，当圣者们修习时，因为不会成为轮回之因，所以称为出世间法。请问：世尊，何为有漏之法？从“那些是有漏之法”之间，是分别开示有漏之法。四禅定、四无量、四无色定、五神通，当世间之人修习时，因为没有舍弃轮回，所以从一生流转到另一生，成为漏，因此称为有漏之法。请问：世尊，何为无漏之法？从“那些是无漏之法”之间，是分别开示无漏之法。念住等以名称所说的那些法，安住在信行地修习，也会成为舍弃轮回，趋向寂灭之因；圣者修习，也会获得寂灭，不会流转轮回，成为漏，因此称为无漏。请问：世尊，何为有为之法？从“那些是有为之法”之间，是分别开示有为之法。念住等以名称所说的这些圣法，在修习道时，以修习的智慧使之熟练，心和心所聚集和合，显现并可以获得，因此称为有为之法。请问：世尊，何为无为之法？从“善现，那些是无为之法”之间，是分别开示无为之法。无生、无灭等这些法，本来就是如此，因为谁也没有做过，所以称为无为。请问：世尊，何为共同之法？从“那些是与凡夫俗子共同之法”之间，是分别开示共同之法。禅定

【英语翻译】
This is the teaching. When those dharmas are cultivated by the noble ones, they are called transcendent of the world because they do not become the cause of samsara. Question: Blessed One, what are the dharmas with outflows? From "Those are the dharmas with outflows" onwards, the dharmas with outflows are distinguished and taught. The four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five superknowledges, when cultivated by worldly beings, are called dharmas with outflows because they do not abandon samsara, thus transmigrating from one existence to another and becoming outflows. Question: Blessed One, what are the dharmas without outflows? From "Those are the dharmas without outflows" onwards, the dharmas without outflows are distinguished and taught. Those dharmas mentioned by name, such as mindfulness, even if cultivated by those abiding in the stage of practice with faith, become the cause of abandoning samsara and attaining nirvana; and even if cultivated by the noble ones, they attain nirvana, and do not transmigrate in samsara and become outflows, therefore they are called without outflows. Question: Blessed One, what are the conditioned dharmas? From "Those are the conditioned dharmas" onwards, the conditioned dharmas are distinguished and taught. These noble dharmas mentioned by name, such as mindfulness, when cultivating the path, by familiarizing them with the wisdom of cultivation, the mind and mental factors gather and assemble, and are manifested and can be attained, therefore they are called conditioned dharmas. Question: Blessed One, what are the unconditioned dharmas? From "Subhuti, those are the unconditioned dharmas" onwards, the unconditioned dharmas are distinguished and taught. These dharmas, such as without arising and without ceasing, are naturally so, and because no one has ever made them, they are called unconditioned. Question: Blessed One, what are the common dharmas? From "Those are the dharmas common to ordinary beings" onwards, the common dharmas are distinguished and taught. Dhyana

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་དང༌། ཚད་
མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་རུང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མི་སྒོམ་གྱི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་གཞུང་ཉིད་ལས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རིས་རིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ནས། དེ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ

【汉语翻译】
以及无量等这些法，世间凡夫各自的生者也能修习。圣者声闻和独觉以及菩萨们也能修习，因此称为共同之法。请问。世尊，哪些不是共同之法呢？从“那些不是共同之法”到“那些不是共同之法”之间，是分开显示了不共同之法。如念住等以名称所说的这些法，世间人并不修习，而是安住在信解行地，圣者们修习，因此显示为不共同之法。善与不善等以名称所说的这些法的各自体性，将在后面宣说大乘的章节中，从经文本身详细阐述，因此这里不作解说。其中，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，由于对以自性空的一切法没有执着，因此不应贪执。意思是说，像这样将法一一分开显示之后，所有这些法也都是以自性空，因此不应执着于认为事物是实有的。以一切法无二的方式没有执着，并且没有分别念，因此应当通达一切法。意思是说，像这样一切法以自性空，因此在空性中味道相同，不是执着和分别念的对境，因此应当通达，这是总结并显示了菩萨这个词的无意义之义。像这样显示了菩萨这个词的意义之后，为了显示那就是摩诃萨这个词的意义。之后，具寿善现对世尊这样说道。世尊，称这位为菩萨摩诃萨，是为什么称其为菩萨摩诃萨呢？等等
宣说了。对摩诃萨这个词的意义的解释也有四种方式：世尊的解释，圣者舍利子的解释，善现的解释

【英语翻译】
And these dharmas such as immeasurable ones can be practiced even by ordinary worldlings with their individual births. Noble Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas also practice them, therefore they are called common dharmas. Question: Blessed One, what are the uncommon dharmas? From "those are not common dharmas" to "those are not common dharmas," the uncommon dharmas are distinguished and shown. These dharmas mentioned by name, such as mindfulness, are not practiced by worldlings, but they abide in the ground of faith and practice, and the noble ones practice them, therefore it is shown that they are uncommon. The individual characteristics of these dharmas mentioned by name, such as virtue and non-virtue, will be explained in detail in the chapter on the exposition of the Great Vehicle, so they are not explained here. Among them, the Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, does not cling to all dharmas that are empty of their own nature because he has no attachment. That is to say, after all these dharmas have been distinguished and shown, all of them are empty of their own nature, so one should not cling to the notion that things are real. Because all dharmas are non-dual, there is no attachment, and because there is no conceptualization, all dharmas should be understood. That is to say, since all dharmas are empty of their own nature, they are of one taste in emptiness, and they are not the object of attachment and conceptualization, so they should be understood. This is a summary and explanation of the meaninglessness of the term Bodhisattva. Having thus explained the meaning of the term Bodhisattva, in order to explain the meaning of the term Mahasattva, then the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, why is this one called Bodhisattva Mahasattva?" and so on.
It is said. There are also four ways to explain the meaning of the word Mahasattva: the Blessed One's explanation, the Noble Shariputra's explanation, and Subhuti's explanation.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གང་བོས་བཤད་པ་དང་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིས་སུ་ངེས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིས་སུ་ངེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིས་སུ་ངེས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འཐོབ་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པས་ན་རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གྲལ་དང་པོ་ནས་ཡས་བགྲངས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་གྲངས་བརྒྱད་པ་འབབ་པས་ན་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་
གྱི་ཚོགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བར་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་དེ

【汉语翻译】
和，谁说的和四种。其中，世尊解释大菩萨的词义是：世尊开示说，饶益，因为成为有情众生大集合的决定性精华，因此称为菩萨大菩萨。从“饶益，安住于那些法，菩萨大菩萨行于般若波罗蜜多，成为有情众生大集合的决定性精华，因此称为菩萨大菩萨”之间所说。其中，饶益，因为成为有情众生大集合的决定性精华，因此称为菩萨大菩萨，是指成为有情声闻种姓的决定，成为独觉种姓的决定，成为菩萨种姓的决定等众多众生的精华，因此称为大菩萨，这样开示。饶益，有情众生大集合，是指从“菩萨大菩萨是那样成为精华”之间，开示了哪些是有情众生的大集合。其中，以种姓来说，是指以信解行地，在世间最胜法上，获得人无我和法无我之忍，具有获得三种菩提的种姓，因此称为种姓地。第八是指，从获得阿罗汉果位的行列第一位向上数，为了现证入流果位而进入第八位，因此称为第八，这样第八，入流，一来，不来，阿罗汉等是声闻种姓决定的有情
的集合。独觉地是指，是独觉种姓决定的有情集合。从发起最初发心菩萨到安住于不退转地的菩萨大菩萨之间，是指是菩萨种姓决定的有情大集合，这样开示。因此，饶益啊，

【英语翻译】
And, what was said and four types. Among them, the Blessed One explained the meaning of the words of the Great Bodhisattva: The Blessed One taught, "Rabjor, because it becomes the decisive essence of the great collection of sentient beings, therefore it is called Bodhisattva Great Bodhisattva." From "Rabjor, abiding in those dharmas, Bodhisattva Great Bodhisattva practices the Prajnaparamita, becoming the decisive essence of the great collection of sentient beings, therefore it is called Bodhisattva Great Bodhisattva" what was said in between. Among them, Rabjor, because it becomes the decisive essence of the great collection of sentient beings, therefore it is called Bodhisattva Great Bodhisattva, refers to becoming the determination of sentient beings of the Hearer lineage, becoming the determination of the Solitary Buddha lineage, becoming the essence of many sentient beings such as the determination of the Bodhisattva lineage, therefore it is called Great Bodhisattva, thus it was taught. Rabjor, the great collection of sentient beings, refers to from "Bodhisattva Great Bodhisattva becomes the essence in that way" in between, it teaches which are the great collections of sentient beings. Among them, by lineage, it refers to the stage of faith practice, on the supreme Dharma of the world, having obtained the forbearance of the absence of self of person and the absence of self of phenomena, possessing the lineage of obtaining the three Bodhisattvas, therefore it is called the stage of lineage. Eighth refers to, counting upwards from the first rank of obtaining the Arhat fruit, entering the eighth position in order to manifest the Stream-enterer fruit, therefore it is called eighth, thus the eighth, Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, Arhats, etc. are the sentient beings determined by the Hearer lineage
's collection. The Solitary Buddha stage refers to, it is the collection of sentient beings determined by the Solitary Buddha lineage. From the Bodhisattva who generates the initial mind to the Bodhisattva Great Bodhisattva who abides on the irreversible stage, it refers to the great collection of sentient beings determined by the Bodhisattva lineage, thus it was taught. Therefore, Rabjor,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རིགས་སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དགུ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་ཆུད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡང་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རིན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དོན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་
སེམས་བསྐྱེད་དེ། འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སེར་སྣ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་དང་པོའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
是说“是名为有情蕴”，像这样，对各种类别中确定的有情众生大集合，就称为有情蕴。菩萨摩诃萨是成为如是之首的，这是因为，对于前面所说的如是有情众生大集合，他是成为首领的缘故。菩萨就称为摩诃萨，这是所要显示的。应当了知，菩萨在第九地和第十地时，才配得上摩诃萨这个名称。成为那些有情众生大集合的首领，也是由广大发心和广大行持这两者所致。其中，广大发心是：菩萨摩诃萨生起金刚般的发心，成为确定有情大蕴的首领，从“善现，这是菩萨摩诃萨的利益和安乐之心，安住于此，以不执著的方式成为确定有情大蕴的首领”之间所显示的内容。那个广大发心，是生起具有五种功德的金刚般发心，那五种功德是什么呢？即必定摧伏的功德、珍贵的功德、无过失的功德、不可破的功德、能够成办义利的功德这五种。其中，必定摧伏的功德，是因为以智慧的力量具足八种功德，所以称为必定摧伏。对此，善现，对于此处的菩萨摩诃萨，像这样生起发心：在不可估量的轮回中，为了所有有情众生的利益，我将披上盔甲。我将完全布施我的一切所有，这是为了必定摧伏悭吝。在无边无际的一切轮回中，为了有情众生的利益，披上精进的盔甲，完全布施一切所有，这就是必定摧伏悭吝的功德，这是第一。我将对所有有情众生生起平等心，这是显示对所有有情众生的慈爱和嗔恨必定摧伏的功德，这是第二。我将对所有有情

【英语翻译】
It is said, "It is called the aggregate of sentient beings." Thus, the great assembly of sentient beings determined in various categories is called the aggregate of sentient beings. The Bodhisattva-Mahasattva becomes the leader of such beings because he becomes the leader of such a great assembly of sentient beings mentioned above. The Bodhisattva is called Mahasattva, which is what is to be shown. It should be understood that the Bodhisattva is worthy of the name Mahasattva when he is on the ninth and tenth bhumis. Becoming the leader of those great assemblies of sentient beings is also due to both vast aspiration and vast practice. Among them, vast aspiration is: The Bodhisattva-Mahasattva generates a vajra-like aspiration and becomes the leader of the determined great aggregate of sentient beings, from "Subhuti, this is the mind of benefit and happiness of the Bodhisattva-Mahasattva, abiding in it, he becomes the leader of the determined great aggregate of sentient beings in a non-attached manner." That vast aspiration is to generate a vajra-like aspiration with five qualities. What are those five qualities? They are the quality of definitely subduing, the quality of being precious, the quality of being without fault, the quality of being unbreakable, and the quality of being able to accomplish benefit. Among them, the quality of definitely subduing is called definitely subduing because it possesses eight qualities by the power of wisdom. In this regard, Subhuti, for the Bodhisattva-Mahasattva here, generate aspiration like this: In immeasurable samsara, for the benefit of all sentient beings, I will put on armor. I will completely give away all my possessions, this is to definitely subdue stinginess. In all endless samsara, for the benefit of sentient beings, putting on the armor of diligence and completely giving away all possessions is the quality of definitely subduing stinginess, this is the first. I will generate equanimity towards all sentient beings, this shows the quality of definitely subduing love and hatred towards all sentient beings, this is the second. I will to all sentient beings

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་བདག་གིས་ཤེས་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །བདག་གིས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བདག་གིས་ཆོས་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་
ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བས་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །བདག་གིས་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་དག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས

【汉语翻译】
当以三乘而令其完全出离苦恼。如是，一切有情皆已令其完全出离苦恼，然无一有情已完全出离苦恼，此谓一切有情虽以三乘之门令其完全出离苦恼，然无有生起有情之想，故不思有任何有情已完全出离苦恼，是故显示了必定摧灭视有情等等一切见地过患之功德，此乃必定摧灭之第三功德。当知一切法无生无灭，此谓显示了必定摧灭于一切法上执着实有之功德，此乃第四。我当修习不杂染之遍知一切相之自性的心之六波罗蜜多，此谓不与声闻及独觉之心相杂染，以遍知一切相之自性的心修习六波罗蜜多，故显示了必定摧灭下劣乘之心之功德，此乃第五。我当修学随顺一切所证悟之法之圆满，此谓于菩萨初地证悟法界清净，以空性遍及一切故，称为随顺一切。如是，具有证悟之法者，不堕恶趣，故显示了必定摧灭一切恶趣之功德，此乃第六。我当通达于一法性中成办，此谓于一切法空性自性中证悟一味，称为通达于一法性中成办。如是，证悟则显示了必定摧灭一切轮回之分别念，此乃第七。我当发起如是之心，完全成办一切无量之法，此谓了知从菩提分法等至佛法不杂染之间，一切白法于胜义中自性为一而成办，并且证悟圆满修习彼等，故显示了必定摧灭清净之分别念，此乃必定

【英语翻译】
May all beings be completely liberated from suffering through the three vehicles. Thus, although all sentient beings have been completely liberated from suffering, there is not a single sentient being who has been completely liberated from suffering. This means that although all sentient beings are completely liberated from suffering through the gate of the three vehicles, there is no arising of the thought of sentient beings. Therefore, one does not think that any sentient being has been completely liberated from suffering. Therefore, it shows the merit of definitely destroying all the faults of views, such as seeing sentient beings. This is the third merit of definitely destroying. One should know that all dharmas are without arising and without ceasing. This means that it shows the merit of definitely destroying the imputation of reality on all dharmas, which is the fourth. I shall practice the six perfections of mind, which is the nature of knowing all aspects without mixing, which means that without mixing with the minds of hearers and solitary buddhas, practicing the six perfections of mind, which is the nature of knowing all aspects, shows the merit of definitely destroying the mind of the inferior vehicle, which is the fifth. I shall train in the perfection of following all the realized dharmas, which means that in the first bhumi of the bodhisattva, the realization of the purity of the dharmadhatu is called following all because emptiness pervades all. Thus, those who possess the realized dharma do not fall into the lower realms, so it shows the merit of definitely destroying all the lower realms, which is the sixth. I shall understand the accomplishment in one dharma nature, which means that realizing one taste in the emptiness nature of all dharmas is called understanding the accomplishment in one dharma nature. Thus, realization shows the merit of definitely destroying all the conceptualizations of samsara, which is the seventh. I shall generate such a mind, completely accomplishing all immeasurable dharmas, which means that from the dharmas of the aspects of enlightenment to the unmixed dharmas of the buddhas, all white dharmas are realized as one nature in the ultimate sense, and realizing the complete practice of meditating on them, it shows the merit of definitely destroying the pure conceptualizations, which is definitely

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཕུལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་རིན་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་
ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་ཐར་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྤྱིར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་གཟོད་བདག་གི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང

【汉语翻译】
是摧伏悭吝的第八种功德。善现，菩萨摩诃萨的发心如金刚，安住于此，菩萨摩诃萨以不缘的方式成办有情的大聚，这被称为发心如金刚，具有摧伏悭吝等八种功德，总结性地进行了阐述。因为具有如此广大的发心，所以成办有情的大众，因此称为菩萨摩诃萨，这是对大士一词的意义的阐述。如是宣说了发心如金刚具有必定摧伏的八种功德后，为了阐述发心如金刚具有慈悲而珍贵，善现，此外菩萨摩诃萨如是发心：地狱有情，旁生之生处有情，阎罗世界有情有多少等等如是说，地狱有情，旁生之生处有情，阎罗世界有情有多少正在感受痛苦之感受，所有这些痛苦之感受，为了这些有情，我将感受，如是发心，这是以慈悲的威力，我将感受安住于恶趣三途之有情的所有痛苦，这些有情也将从恶趣的痛苦中解脱，如是宣说了总的生起。其中菩萨摩诃萨以上面所说的应如是发心开始，从那以后为了自己的利益而生起善根，以百千万亿劫积累众多的菩提资粮，现证无上正等圆满菩提，如是发心之间，因为这比那更具慈悲，并且以方便善巧，为了恶趣的每一个有情，也将在长久的时间里感受痛苦，这些有情也

【英语翻译】
It is the eighth merit of subduing stinginess. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva's mind generation is like a vajra, abiding in it, the Bodhisattva Mahasattva accomplishes the great multitude of sentient beings in a non-referential manner, this is called mind generation like a vajra, possessing eight merits such as subduing stinginess, which has been explained in a summary manner. Because of having such a vast mind generation, it accomplishes the great multitude of sentient beings, therefore it is called Bodhisattva Mahasattva, this is an explanation of the meaning of the term "great being." Having thus explained that mind generation like a vajra possesses eight merits of certain subduing, in order to explain that mind generation like a vajra is precious because it possesses compassion, Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva generates the mind in this way: sentient beings in hell, sentient beings in the realm of animals, sentient beings in the world of Yama, however many there are, and so on, it is said, sentient beings in hell, sentient beings in the realm of animals, sentient beings in the world of Yama, however many are experiencing the feeling of suffering, all those feelings of suffering, for the sake of those sentient beings, I will experience, thus generating the mind, this is with the power of compassion, I will experience all the suffering of the sentient beings abiding in the three evil realms, and those sentient beings will also be liberated from the suffering of the evil realms, thus the general arising has been explained. Among them, the Bodhisattva Mahasattva, starting with the above-mentioned "should generate the mind in this way," from then on, for the sake of one's own benefit, generate roots of virtue, accumulate many accumulations of enlightenment with hundreds of thousands of billions of eons, manifest complete enlightenment of unsurpassed perfect complete enlightenment, in between such mind generations, because this is more compassionate than that, and with skillful means, for the sake of each sentient being in the evil realms, one will also experience suffering for a long time, and those sentient beings also

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གདོད་བདག་གི་དོན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རིན་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་རླབ་པོ་ཆེ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་སྟེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དམན་པ་མི་སྐྱེད་པར་
བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླབ་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་བྱེད་ཀྱང་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་སྒུལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་སྒུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་ཏེ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡོང

【汉语翻译】
从那些痛苦中解脱出来，直到不成佛而入涅槃之间，也不舍弃他们，让他们完全从痛苦中解脱出来之后，才以成办自己的利益的方式，显示了生起如金刚般的菩提心，是具有慈悲的珍贵之处。 善现，此外，菩萨摩诃萨应当恒常不断地生起广大的心，以那样的心成为一切众生之首。从“应当生起广大的心”到“不要以广大的心而生起傲慢”之间，显示了生起如金刚般的菩提心是无有缺失的。菩萨获得初地之后，从生起第一个心开始，就不生起贪欲、嗔恨、愚痴以及伤害众生的心，也不生起声闻和缘觉的下劣之心，而是生起无上菩提的广大之心，虽然成为一切众生之首，但不会以广大的心而生起傲慢，这是无有缺失的。因此，显示了“菩萨摩诃萨”这个词的意义。 善现，此外，菩萨摩诃萨应当具有不动的决心，从“应当具有不动的决心”到“这是菩萨摩诃萨的不动决心”之间，显示了生起如金刚般的菩提心是无论如何也不会动摇的功德，因为与具有一切相智的作意不分离，所以不会被魔等不顺之品所动摇。 善现，此外，菩萨摩诃萨应当生起利益和安乐一切众生的心，从“应当生起利益和安乐一切众生的心”到“善现，这是菩萨摩诃萨的利益和安乐之心，安住于此，以不执著的方式成办众生的大事”之间，显示了生起如金刚般的菩提心是成办一切众生利益的功德，因为具有广大的发心，所以成办利益和安乐一切众生的各种方式，并且完全

【英语翻译】
Having liberated them from those sufferings, they will not be abandoned until they have not passed into nirvana in unsurpassed enlightenment, and only after they have completely passed into nirvana, in the manner of accomplishing their own benefit, the arising of the diamond-like bodhicitta is shown to be precious with compassion. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should constantly and continuously generate a great mind, with which mind he becomes the foremost of all sentient beings. From "should generate a great mind" to "do not become arrogant with the great mind," it shows that the arising of the diamond-like bodhicitta is without fault. After a Bodhisattva has attained the first ground, from the time he generates the first mind, he does not generate desire, hatred, ignorance, or the mind of harming sentient beings, nor does he generate the inferior mind of a Hearer or Solitary Realizer, but generates the great mind of unsurpassed enlightenment, and although he becomes the foremost of all sentient beings, he does not become arrogant with the great mind, which is without fault. Therefore, the meaning of the term "Bodhisattva-Mahasattva" is shown. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should have an immovable resolve, from "should have an immovable resolve" to "this is the immovable resolve of a Bodhisattva-Mahasattva," it shows that the arising of the diamond-like bodhicitta is the quality of being unshakable in any way, because it is inseparable from the attention that possesses all-knowingness, and therefore it is not shaken or moved by unfavorable factors such as demons. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should generate the mind of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, from "should generate the mind of benefiting and bringing happiness to all sentient beings" to "Subhuti, this is the mind of benefiting and bringing happiness of a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in this, he accomplishes the great affairs of sentient beings in a non-attached manner," it shows that the arising of the diamond-like bodhicitta is the quality of accomplishing the benefit of all sentient beings, because it has a vast intention, so it accomplishes various ways of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, and completely

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་སྐྱོབ་པས་མི་སྐྱོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཕུལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི་ཉན་པའི་ཚེ་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པའོ། །ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་སེམས་པའི་ཚེ་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པའོ། །ཆོས་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་དུ་

【汉语翻译】
因为在处境中救护而不沮丧，由于不舍弃一切有情之广大心念，为了成为有情大群之殊胜者，故称为菩萨摩诃萨，如是开示了“大勇识”一词之意义。如是开示广大心念后，为了开示广大修行，世尊复说：“善现，再者，菩萨摩诃萨应恒常不间断地希求佛法”等语，此广大修行亦以安住于喜好佛法、安住于空性、安住于正念等白法、安住于等持等四种方式开示。其中，安住于喜好佛法者，即从“应恒常不间断地希求佛法”至“此乃勤奋于信乐佛法之瑜伽”之间，是开示安住于喜好佛法之修行。其中，希求佛法与喜好佛法，乃听闻时安住于喜好佛法。信乐佛法，乃思维时安住于喜好佛法。勤奋于信乐佛法之瑜伽，乃修持时安住于喜好佛法。善现，再者，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，安住于内空性，从“安住”至“安住于无事物之自性空性，应使有情之大蕴成为决定之殊胜”之间，是开示安住于空性之修行。善现，再者，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，安住于诸念住，从“安住”至“安住于十八不共佛法，应使有情之蕴以不可见之方式成为殊胜”之间，是开示安住于正念等白法。善现，再者，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，安住于勇猛行之等持，从“安住”至“如虚空般无执著而解脱且无染污之等持而安住，应使有情之大蕴成为决定之殊胜

【英语翻译】
Because one does not despair by protecting beings in their situation, and because of the vast intention not to abandon all sentient beings, and in order to become the best of the great assembly of sentient beings, one is called a Bodhisattva Mahasattva. Thus, the meaning of the term "Great Being" is explained. Having thus shown the vast intention, in order to show the vast practice, the Blessed One further said, "Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should constantly and without interruption desire the Dharma," and so on. This vast practice is also shown in four ways: abiding in the love of the Dharma, abiding in emptiness, abiding in mindfulness, and abiding in white dharmas, and abiding in samadhi. Among these, abiding in the love of the Dharma is shown from "one should constantly and without interruption desire the Dharma" to "this is diligence in the yoga of devotion to the Dharma," which shows the practice of abiding in the love of the Dharma. Among these, desiring the Dharma and loving the Dharma is abiding in the love of the Dharma when listening. Devotion to the Dharma is abiding in the love of the Dharma when thinking. Diligence in the yoga of devotion to the Dharma is abiding in the love of the Dharma when meditating. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, abides in the emptiness of the interior, from "abiding" to "abiding in the emptiness of the nature of non-things, one should make the great aggregate of sentient beings become the ultimate of certainty," which shows the practice of abiding in emptiness. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, abides in the mindfulnesses, from "abiding" to "abiding in the eighteen unshared qualities of the Buddhas, one should make the aggregate of sentient beings become supreme in an invisible way," which shows abiding in mindfulness and other white dharmas. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, abides in the samadhi of courageous going, from "abiding" to "abiding in the samadhi that is liberated and unattached like the sky, one should make the great aggregate of sentient beings become the ultimate of certainty.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ནས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་
པའི་ཕུལ་བྱད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པར་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པའི་དོན་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོ་ན་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མེད་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་རྣམ་པ་དུ་མར་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས

【汉语翻译】
在“以无所缘的方式转变”之间的内容，是安住于三摩地的修行之教导。这些三摩地的体性，将在下面三摩地大乘的章节中详细阐述。 “善现，菩萨摩诃萨安住于这些法，并修行般若波罗蜜多，从而使众生的大蕴得到决定性的利益。因此，被称为菩萨摩诃萨” 这段话是世尊总结并阐述了菩萨摩诃萨这个词的含义。为了阐述圣者舍利子解释菩萨摩诃萨这个词的含义，具寿舍利弗对世尊说了这样的话：“世尊，因为什么缘故称此为菩萨摩诃萨，我也生起欢喜心。”等等。 圣者舍利子解释菩萨摩诃萨这个词的含义是：由于证悟了人与法二者皆无我的大义，从而断除了我见等，并且断除了将蕴等视为法的执着，因此为了向众多有情宣说人与法无我的大义，所以称为菩萨摩诃萨。其中，菩萨自己证悟了人无我，为了使有情们断除将人执为我的见解，宣说人无我的大义是： “世尊，为了断除我见，向有情们宣说正法”到“断除无有见”之间所阐述的内容。外道们颠倒错乱地看待，从身心的行为差别中，将我、有情、命、人等执着为我的多种形态，对于这些，称之为人我见。菩萨证悟了人无我，为了向有情们宣说人无我的法义大义，所以称之为菩萨摩诃萨。

【英语翻译】
The content between "transforming in a non-objective way" is the teaching of practice dwelling in samadhi. The characteristics of these samadhis will be explained in detail in the chapter on the Great Vehicle of Samadhi below. "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva dwells in these dharmas and practices prajnaparamita, thereby bringing definitive benefit to the great aggregates of sentient beings. Therefore, he is called a Bodhisattva Mahasattva." This passage is the Blessed One's summary and explanation of the meaning of the term Bodhisattva Mahasattva. In order to explain the meaning of the term Bodhisattva Mahasattva as explained by the venerable Shariputra, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: "Blessed One, for what reason is this called a Bodhisattva Mahasattva, and I also generate joy," and so on. The meaning of the term Bodhisattva Mahasattva as explained by the venerable Shariputra is: because of realizing the great meaning of the selflessness of both person and dharma, thereby abandoning the view of self, etc., and abandoning the attachment of viewing the aggregates, etc., as dharma, therefore, in order to proclaim the great meaning of the selflessness of person and dharma to many sentient beings, he is called a Bodhisattva Mahasattva. Among them, the Bodhisattva himself realizes the selflessness of person, and in order to make sentient beings abandon the view of clinging to person as self, proclaiming the great meaning of the selflessness of person is: "Blessed One, in order to abandon the view of self, proclaiming the Dharma to sentient beings" to "abandoning the view of non-existence" is the content explained. The non-Buddhists see it upside down and mistakenly, from the differences in the actions of body and mind, clinging to self, sentient beings, life, person, etc., as various forms of self. For these, it is called the view of self of person. The Bodhisattva realizes the selflessness of person, and in order to proclaim the great meaning of the Dharma of the selflessness of person to sentient beings, he is called a Bodhisattva Mahasattva.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕུང་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཕལ་ལ་མི་སྟོན་གྱི། རིགས་ཀྱི་ས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མན་ཆད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དེ་དག་གི་ཕུལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་ཡང་སྲིད་ན། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལ

【汉语翻译】
将从下面出现的事情结合起来。从“彻底断除对蕴的执着，彻底断除对界的执着”开始，直到“为了彻底断除对完全寂灭的执着，也为众生宣说佛法，但以不执着的方式进行。为此，称之为菩萨摩诃萨”之间，是为了阐释佛法无我的伟大意义，而阐释了菩萨摩诃萨这个词的含义。然后，具寿善现对具寿舍利弗之子这样说道：“具寿舍利弗之子，为什么菩萨摩诃萨会执着于色？”从“会执着于色”开始，直到“会执着于完全寂灭”之间，菩萨摩诃萨为了断除众生之执着而说法，不是对一般的众生说法，而是对从种姓地开始，直到不退转地之间的众生，称之为“必定的大众”。因为为他们说法，并成为他们的领袖，所以称为“大勇士”。那么，在那众生的大众中，从安住于种姓地开始的声闻和独觉们，因为没有证悟佛法无我，所以有可能对蕴等产生佛法之执着。但是，安住于初地及以上者，因为证悟了佛法无我，为什么还会对蕴等产生佛法之执着呢？这是所提出的问题。回答说：“具寿善现，在此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，由于不善巧方便，所以执着于色，并以执着的方式生起见解。”从“执着于色，并以执着的方式生起见解”开始，直到“执着于完全寂灭，并以执着的方式生起见解”之间，是回答了善现所提出的问题。阐释了那些菩萨由于不善巧方便，所以对色等世间和出世间的法，执着于实有，因而生起见解。具寿善现，因此，菩萨摩诃萨会执着于色，从“会执着于色”开始，直到完全寂灭

【英语翻译】
Combine what comes from below. Starting from "completely abandoning attachment to the aggregates, completely abandoning attachment to the realms," up to "in order to completely abandon attachment to complete nirvana, they also teach the Dharma to sentient beings, but do so in a non-attached manner. For this reason, they are called Bodhisattva Mahasattvas," it is to explain the great meaning of the selflessness of the Dharma, and to explain the meaning of the word Bodhisattva Mahasattva. Then, the venerable Subhuti said to the son of the venerable Sharadvatiputra: "Venerable Sharadvatiputra, why do Bodhisattva Mahasattvas become attached to form?" Starting from "become attached to form," up to "become attached to complete nirvana," Bodhisattva Mahasattvas teach the Dharma in order to abandon the attachments of sentient beings, not to ordinary sentient beings, but to those from the lineage ground up to the non-returning ground, who are called "the definite great assembly." Because they teach the Dharma to them and become their leaders, they are called "great heroes." Then, among that great assembly of sentient beings, the Shravakas and Pratyekabuddhas who abide in the lineage ground and so on, because they have not realized the selflessness of the Dharma, it is possible that they may have attachment to the aggregates and so on as Dharma. However, those who abide in the first ground and above, because they have realized the selflessness of the Dharma, why would they still have attachment to the aggregates and so on as Dharma? This is the question that is asked. He replied: "Venerable Subhuti, here, Bodhisattva Mahasattvas practice the Prajnaparamita, and because they are not skilled in means, they are attached to form and generate views in an attached manner." From "attached to form and generate views in an attached manner" up to "attached to complete nirvana and generate views in an attached manner," it is answering the question raised by Subhuti. It explains that those Bodhisattvas, because they are not skilled in means, are attached to the reality of form and other worldly and transworldly dharmas, and therefore generate views. Venerable Subhuti, therefore, Bodhisattva Mahasattvas become attached to form, from "become attached to form" up to complete nirvana.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདའ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་དག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་
མཉམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་དཔའ་ཆ

【汉语翻译】
至于说到“将观视于堕处”之间，就是说，由于不善巧方便，以缘于色等的方式生起观视，因此，对于色等世间和出世间的诸法，就会观视为实有。这是所要显示的。其中，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，为了以善巧方便舍弃那些观视之相，以不缘的方式宣说正法。这是对菩萨摩诃萨的词义进行总结后所作的显示。菩萨摩诃萨，即证悟到人无我和法无我的那些人，为了舍弃缘于人与法的观视方式，宣说人无我和法无我的重大意义，所以称为菩萨摩诃萨。这是所要显示的。之后，具寿善现向薄伽梵禀告说：世尊，因为什么缘故称菩萨摩诃萨，对此我也生起勇气等等，这是对菩萨摩诃萨这个词的意义，由圣者善现所作的阐述的显示。世尊，菩提心，不平等心和平等心，声闻和独觉一切都不共有的心，对于这样的心也不执着，因此称作菩萨摩诃萨。这是说，对于证悟到无上菩提法界完全清净的菩提心，也不执着，像这样不执着的心是伟大的，所以称为大心。这是所要显示的。所谓不平等心和平等心，不平等是指无上菩提，因为无上菩提与什么都不平等和相等，所以菩提心被称为不平等和平等。所谓声闻和独觉一切都不共有的，是指像这样证悟到法界完全清净的菩提心，在声闻和独觉一切人那里是没有的。因为什么缘故呢？从“菩萨

【英语翻译】
As for the part up to "one will view as falling into a place," it means that due to unskilled means, one generates views by focusing on forms and so on. Therefore, one will view forms and other worldly and transworldly phenomena as real entities. This is what is being shown. Among them, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, in order to abandon those aspects of viewing with skillful means, he teaches the Dharma in a way that does not focus on anything. This is a summary of the meaning of the words Bodhisattva Mahasattva, which is then shown. Bodhisattva Mahasattvas, those who realize the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, are called Bodhisattva Mahasattvas because they abandon the ways of viewing that focus on persons and phenomena, and proclaim the great meaning of the selflessness of persons and phenomena. This is what is being shown. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, for what reason is one called a Bodhisattva Mahasattva? I also feel encouraged about this," and so on. This is the explanation of the meaning of the term Bodhisattva Mahasattva by the noble Subhuti. "Bhagavan, the mind of enlightenment, the unequal and equal mind, the mind that is not shared by all Shravakas and Pratyekabuddhas, one does not cling to such a mind, and therefore one is called a Bodhisattva Mahasattva." This means that one does not cling to such a mind of enlightenment that realizes the complete purity of the Dharmadhatu of unsurpassed enlightenment. Because such a mind without clinging is great, it is called a great mind. This is what is being shown. As for the so-called unequal and equal mind, unequal refers to unsurpassed enlightenment. Because unsurpassed enlightenment is unequal and equal to anything, the mind of enlightenment is called unequal and equal. The so-called not shared by all Shravakas and Pratyekabuddhas means that such a mind of enlightenment that realizes the complete purity of the Dharmadhatu is not present in all Shravakas and Pratyekabuddhas. For what reason? From "Bodhisattva

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་ཆགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་པ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གྲངས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
直到“菩萨之列”之间，是显示对菩提心不执著的理由。所谓“一切智心”，是因为菩提心是获得一切智的因。所谓“无漏且未领悟”，是因为能获得一切智的菩提心，其自性是空性。没有烦恼的漏失，也不属于三界中的任何一处，因此，因为它没有实体，所以不执著于它，这是所要表达的。因此，菩提心既不平等也不平等，因为不执著于这样的菩提心。因为不是普通的菩萨，所以被列入菩萨摩诃萨之列，这是所要表达的。然后，从“具寿舍利弗对具寿善现如是说”等开始，是为了向眷属们清楚地展示那不平等与平等的菩提心，所以显示了圣者舍利子提出的问题，以及善现的回答。从“从初发心之后，不再真正见到任何法生起”等开始，是指菩萨在初地生起无分别的菩提心时，因为了悟一切法无实体，所以了悟到没有生、灭、增、减等任何事物，这才是那不平等与平等的菩提心，是声闻和独觉
一切都不共有的，这是所要表达的。说道：具寿善现，您如此说，说一切智心是无漏且未领悟的，对那样的心也不执著，确实如此。具寿善现，因此色也不执著，等等，是指大菩萨不仅对一切智心，即无漏且未领悟的心不执著，而且对色和受等，直到十二缘起支之间的世间法，以及布施波罗蜜多等，直到一切

【英语翻译】
Up to "the ranks of Bodhisattvas," it shows the reason for not being attached to Bodhicitta. The so-called "mind of omniscience" is because Bodhicitta is the cause of attaining omniscience. The so-called "untainted and uncomprehended" is because the Bodhicitta that enables the attainment of omniscience is empty in its own nature. There is no leakage of afflictions and it does not belong to any of the three realms, therefore, because it has no entity, it is shown that it is not attached to it. Therefore, Bodhicitta is neither unequal nor equal, because it is not attached to such Bodhicitta. Because it is not an ordinary Bodhisattva, it is included in the ranks of Bodhisattva Mahasattvas, which is what is to be expressed. Then, starting from "The venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti," etc., it is to clearly show the unequal and equal Bodhicitta to the retinue, so it shows the questions raised by the venerable Shariputra, and the answers given by Subhuti. Starting from "After the first generation of mind, one does not truly see any dharma arising," etc., it refers to when a Bodhisattva generates non-conceptual Bodhicitta on the first bhumi, because he realizes that all dharmas have no entity, he realizes that there is no birth, cessation, increase, decrease, etc. This is the unequal and equal Bodhicitta, which is Sravakas and Pratyekabuddhas
All are not in common, which is what is to be expressed. Said: Venerable Subhuti, you said that the mind of omniscience is untainted and uncomprehended, and that one is not attached to such a mind, that is indeed the case. Venerable Subhuti, therefore, form is also not attached to, etc., refers to the fact that the great Bodhisattva is not only not attached to the mind of omniscience, that is, the untainted and uncomprehended mind, but also to form and feeling, etc., up to the worldly dharmas between the twelve links of dependent origination, and the perfection of generosity, etc., up to all

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ཉིད་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདེན་ནོ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འབའ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་
དུ་ཆུད་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དོན་མཐུན་པར་སྨྲས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི

【汉语翻译】
现在，（经文）显示了乃至（一切）智智之间，超世间的法也同样是不成立的。 具寿善现说： 舍利子之子，具寿，就是这样，乃至色也不成立。乃至一切智智也不成立。圣舍利子所说的一切法不成立，圣善现说：是的，就是这样。如你所说，世间和超世间的一切法，究竟上都是不成立的自性。像这样，通达一切法是不成立的自性，并且对任何事物都不执着，所以才称为菩萨摩诃萨。应与此相结合。 （舍利子）说：具寿善现，你这样说，一切智智的心也是无漏且不可得的，这是对的。具寿善现，不仅如此，凡夫的各自的心，也因为自性是空性，所以是无漏且不可得的。等等，究竟上，不仅是获得一切智智的菩提心是无漏且不可得的，凡夫各自的心，以及声闻和独觉的心，以及佛陀薄伽梵的心，究竟上也是因为自性是空性，所以是无漏且不可得的。这里显示了无漏且不可得的意义已经在前面说过了。 善现说：就是这样，乃至佛陀薄伽梵的心，也因为自性是空性，所以是无漏且不可得的。圣舍利子如是说，这是意义一致的说法。 （舍利子）说：具寿善现，如果是这样，那么色也因为自性是空性，所以是无漏且不可得的。乃至一切智智也因为自性是空性，所以是无漏且不可得的。就像凡夫的各自的

【英语翻译】
Now, (the text) shows that even between (all) the knowledges, the supramundane dharmas are also similarly unestablished. The venerable Subhuti said: The son of Sharadvati, the venerable one, is just like that, even form is unestablished. Even all-knowingness is unestablished. The noble Shariputra said that all dharmas are unestablished, and the noble Subhuti said: Yes, that is so. As you said, all dharmas of the world and beyond are ultimately of the nature of non-establishment. In this way, understanding that all dharmas are of the nature of non-establishment, and not being attached to anything, one is called a Bodhisattva Mahasattva. This should be combined with that. (Shariputra) said: Venerable Subhuti, you said that the mind of all-knowingness is also without outflows and unattainable, that is correct. Venerable Subhuti, not only that, but the minds of individual ordinary beings are also without outflows and unattainable because their nature is emptiness. And so on, ultimately, not only is the mind of enlightenment that attains all-knowingness without outflows and unattainable, but the minds of individual ordinary beings, as well as the minds of hearers and solitary realizers, and the mind of the Buddha Bhagavan, are also without outflows and unattainable because their nature is emptiness. Here it is shown that the meaning of without outflows and unattainable has already been explained above. Subhuti said: That is so, even the mind of the Buddha Bhagavan is without outflows and unattainable because its nature is emptiness. The noble Shariputra said so, which is a statement of agreement in meaning. (Shariputra) said: Venerable Subhuti, if that is so, then form is also without outflows and unattainable because its nature is emptiness. Even all-knowingness is without outflows and unattainable because its nature is emptiness. Just like the individual ordinary beings'

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བོའི་སེམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་
ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་

【汉语翻译】
因为众生的心、声闻和独觉的心，以及如来世尊的意，其自性是空性。正如无漏且不可得一样，从色等一直到一切种智之间的所有法，也因为在胜义中自性是空性，所以是无漏且不可得的。如是宣说。 善现说：具寿舍利子之子，如你所说的那样，色也因为自性是空性，所以是无漏且不可得，乃至一切种智也因为自性是空性，所以是无漏且不可得。如是舍利子所说的那样，在胜义中，世间和出世间的一切法，因为自性是空性，所以是无漏且不可得。 如是善现与舍利子一致地宣说。 说道：具寿善现，你所说的因为没有心，所以心也不会执着，是这样的。具寿善现，不仅如此，没有心，是因为心没有自性，所以不会执着任何事物，不仅是这样，没有色等也不会执着色等，如是宣说。 其中，没有心，是因为在圆成实性（yongs su grub pa'i mtshan nyid）的法性之心上，没有遍计所执（kun brtags pa'i sems）的心，所以称为没有心。 没有色也不会执着于色，其中没有色，是因为在圆成实性的法性之色上，没有遍计所执的色，所以称为没有色。如是宣说圆成实的自性没有色，不会执着于遍计所执的色。 同样，从受等一直到老死之间的世间法，以及从布施波罗蜜多等一直到一切种智之间的出世间法，也应如此类推。 说道：具寿舍利子之子，是这样的。

【英语翻译】
Because the minds of beings, the minds of Hearers and Solitary Buddhas, and the mind of the Blessed One, the Buddha, are empty of inherent existence. Just as there is no outflow and no attainment, so too, all phenomena from form and so on up to all-knowingness are also without outflow and without attainment because in reality they are empty of inherent existence. Thus it is taught. Subhuti said: O son of Sharadvati, just as you have said, form is also without outflow and without attainment because it is empty of inherent existence, and so on up to all-knowingness is also without outflow and without attainment because it is empty of inherent existence. Just as Shariputra has said, in reality, all phenomena of the world and beyond the world are without outflow and without attainment because they are empty of inherent existence.
Thus, Subhuti taught in agreement with Shariputra. He said: O venerable Subhuti, what you have said, that because there is no mind, the mind is also without attachment, is indeed so. O venerable Subhuti, not only that, but because the mind is without nature, it is without attachment to anything, not only that, but also the absence of form and so on is without attachment to form and so on, thus it is taught. Here, the term 'no mind' means that there is no imputed mind on the mind of the nature of reality, which is the perfectly established characteristic, therefore it is called 'no mind'. The absence of form is also without attachment to form, and the term 'absence of form' means that there is no imputed form on the form of the nature of reality, which is the perfectly established characteristic, therefore it is called 'absence of form'. Thus it is taught that the nature of the perfectly established is without form, and it is without attachment to the imputed form. Similarly, the worldly phenomena from feeling and so on up to old age and death, and the phenomena beyond the world from the perfection of generosity and so on up to all-knowingness, should also be applied in the same way. He said: O son of Sharadvati, it is so.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ་སྨྲས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དོན་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ།
དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་གང་པོས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་རྩོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལ

【汉语翻译】
如同，无色也对色没有执着，从这句到，一切相智也没有对一切相智执着，这之间是，圣者舍利子所说之义，由善现复述而说，并说“是这样的”，以此显示意义相符。具寿舍利弗之子菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，从这句到，因此称为菩萨摩诃萨，这之间是总结并显示了安住于无执着的意义，
如此，菩提心不平等以及平等、不共等等，因为对一切法没有执着，所以称为菩萨摩诃萨，这是显示了“大心”一词的意义。如此，圣者善现显示了“大心”一词的意义后，为了区分接下来圣者谁解释“大心”一词的意义的段落，之后，具寿慈氏子对薄伽梵如此禀告道。薄伽梵，为了什么缘故称菩萨为摩诃萨，对此我也生起勇气等等，如此解说，披上大铠甲，进入大乘，安住于大乘，因此称为菩萨摩诃萨，如此显示。薄伽梵，那是披上了大铠甲的有情，这是显示了披上大铠甲，为了众多有情的利益，发起菩萨的行持，因此显示了广大的发心。薄伽梵，那是已正确进入大乘的有情，这是显示了广大的修持，因为进入大乘后，成办自他广大的利益。那是已正确安住于大乘的有情，菩萨的道及其果实称为大乘，安住于此，这是显示了广大的果实。之后，具寿舍利弗之子对具寿

【英语翻译】
Likewise, the formless also has no attachment to form, from this sentence to, the all-knowingness also has no attachment to the all-knowingness, in between, the meaning spoken by the venerable Shariputra, is repeated and spoken by Subhuti, and saying "It is like that", thereby showing the meaning is consistent. The son of Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, thus practices the Prajnaparamita, from this sentence to, therefore it is called Bodhisattva Mahasattva, in between, it summarizes and shows the meaning of dwelling without attachment,
Thus, the Bodhicitta is unequal and equal, uncommon, etc., because there is no attachment to all dharmas, therefore it is called Bodhisattva Mahasattva, this shows the meaning of the word "Great Mind". Thus, the venerable Subhuti showed the meaning of the word "Great Mind", in order to distinguish the paragraph where the venerable who explains the meaning of the word "Great Mind" next, then, the venerable Maitreya's son reported to the Bhagavan in this way. Bhagavan, for what reason is a Bodhisattva called Mahasattva, I also generate courage for this, etc., thus explained, putting on great armor, entering the Mahayana, dwelling in the Mahayana, therefore it is called Bodhisattva Mahasattva, thus shown. Bhagavan, that is a sentient being who has put on great armor, this is to show that he has put on great armor, for the benefit of many sentient beings, initiating the practice of the Bodhisattva, therefore showing the great aspiration. Bhagavan, that is a sentient being who has correctly entered the Mahayana, this shows the great practice, because after entering the Mahayana, he accomplishes the great benefit of himself and others. That is a sentient being who has correctly dwelt in the Mahayana, the path of the Bodhisattva and its fruit are called the Mahayana, dwelling in this, this shows the great fruit. Then, the son of the venerable Sharadvati to the venerable

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་འཕགས་པ་གང་པོས་བཤད་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཙམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
具寿慈氏之子如是说。具寿当博以何等为菩萨摩诃萨披大甲胄之义，乃至为详细解释披大甲胄之义而作分别之故而提问。当博说：具寿舍利弗之子，此菩萨摩诃萨，不是为了少数一些众生的利益而安住于布施波罗蜜多并完全施舍，而是为了所有众生的利益而行于布施波罗蜜多，并完全施舍，如是等等，圣者当博所说披大甲胄之义是，披大甲胄也有两种，即发心广大和修行广大。发心广大也有三种，即对境无有穷尽，对有情无有穷尽，和加行无有穷尽。其中对境无有穷尽是，当博说：具寿舍利弗之子，此菩萨摩诃萨不是为了少数一些众生的利益而安住于布施波罗蜜多并完全施舍，而是为了所有众生的利益而行于布施波罗蜜多，并完全施舍，乃至不是为了少数一些众生的缘故而安住于智慧波罗蜜多并修习智慧，而是为了所有众生的利益而行于智慧波罗蜜多并修习智慧之间所开示的，不是为了此地仅仅到这里的众生的利益而行于六波罗蜜多，而是为了十方无边无际的所有众生的利益而行于六波罗蜜多之义。菩萨摩诃萨想，我要将如此数量的众生安置于无余蕴涅槃界中而令其完全寂灭，乃至菩萨摩诃萨为了所有众生的利益而披上大甲胄之间，是以对有情无有穷尽之门而开示披大甲胄，即有情之

【英语翻译】
The son of the venerable Maitreya spoke thus. Venerable Gambo, by what extent is it said that a Bodhisattva-Mahasattva wears great armor, and asked for the purpose of distinguishing the occasion of explaining the meaning of wearing great armor in detail. Gambo said: Venerable son of Sharadvati, this Bodhisattva-Mahasattva does not abide in the perfection of giving and completely give for the sake of a few beings, but practices the perfection of giving for the sake of all beings and completely gives, and so on. The meaning of wearing great armor explained by the noble Gambo is that there are two types of wearing great armor: vast intention and vast practice. There are also three types of vast intention: no exhaustion of objects, no exhaustion of beings, and no exhaustion of effort. Among them, no exhaustion of objects is what Gambo said: Venerable son of Sharadvati, this Bodhisattva-Mahasattva does not abide in the perfection of giving and completely give for the sake of a few beings, but practices the perfection of giving for the sake of all beings and completely gives, and does not abide in the perfection of wisdom and cultivate wisdom for the sake of a few beings, but practices the perfection of wisdom and cultivates wisdom for the sake of all beings, as shown between. It is not for the benefit of the beings from here to this place that one practices the six perfections, but for the benefit of all beings in the ten directions, without limit, that one practices the six perfections. The Bodhisattva-Mahasattva thinks, I will place this many beings in the realm of Nirvana without remainder and cause them to be completely extinguished, and the Bodhisattva-Mahasattva wears great armor for the benefit of all beings, which is shown by the gate of no exhaustion of beings, that is, the beings of

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ི་གྲངས་འདི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་བརྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་
སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པར་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་ག

【汉语翻译】
心中想著，要使如是之多的有情，皆于无余有余涅槃界中，完全寂灭。心中想著，要使无数无量之有情，皆于无余有余涅槃界中，完全寂灭。如是思维广大，披挂大铠甲故，名为菩萨摩诃萨，如是宣说。彼如是思惟，我亦当圆满布施波罗蜜多。一切有情亦当安置于布施波罗蜜多，如是乃至我亦当安置于十八不共佛法。一切有情亦当安置于十八不共佛法，如是发心。具寿舍利子，仅此尔许，即名菩萨摩诃萨披挂大铠甲，如是乃至是说串习无间断之广大心，谓自身亦安住于六度等十八不共佛法，且令一切有情亦安住于彼等法，以具足广大心之披挂大铠甲故，名为菩萨摩诃萨，如是宣说。具寿舍利子，复次菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，凡其所施之布施，非以声闻及独觉相应之心而施，乃以与一切种智相应之心而施，如是乃至上方世界，如恒河沙数之诸佛薄伽梵，亦赞叹称扬，名号普闻，谓于某某世界，有如是菩萨摩诃萨披挂大铠甲者，成熟有情，清净佛土，以神通而嬉戏，作如是语，随声称赞。

【英语翻译】
Thinking, "I will cause this many sentient beings to be completely extinguished in the realm of nirvana without remainder." Thinking, "I will cause countless immeasurable sentient beings to be completely extinguished in the realm of nirvana without remainder." Thus, because of thinking so broadly and wearing great armor, he is called a Bodhisattva Mahasattva, as it is taught. He thinks thus: "I also shall perfect the perfection of generosity. All sentient beings also shall be placed in the perfection of generosity," and so forth, "I also shall be placed in the eighteen unshared qualities of the Buddhas. All sentient beings also shall be placed in the eighteen unshared qualities of the Buddhas," thus generating the mind. Venerable Sharadvatiputra, just this much is called a Bodhisattva Mahasattva wearing great armor, and so forth, is to show the great mind of uninterrupted practice, namely, that oneself also abides in the six perfections and so forth, up to the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and all sentient beings also are placed in those dharmas, because of wearing the great armor of possessing a great mind, he is called a Bodhisattva Mahasattva, as it is taught. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, whatever generosity he gives, he does not give with the mind associated with Hearers and Solitary Buddhas, but he gives with the mind associated with all-knowingness, and so forth, the Buddhas, the Bhagavat, residing in the world realms of the upper direction, as many as the sands of the Ganges, also praise and extol, and make the name completely proclaimed, saying, "In such and such a world realm, there is such a Bodhisattva Mahasattva wearing great armor, who ripens sentient beings, purifies the Buddha-field, and sports with miraculous powers," making such a sound and praising accordingly.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འདུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་སྟོན་པ་དང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བདོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་བདག་འབའ་
ཞིག་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡི་དམ་བཅས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དོན་དུ་མི་བསྔོ་ཞིང༌། ཡི་དམ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་རྣམས་དམིགས་ས

【汉语翻译】
哦，到此为止是显示广大之修行，在圆满行持六度时，为了证明在一一度中也包含六度，所以说是披上了广大修行的盔甲。其中，具寿舍利弗之子，此外菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，从名为布施完全施舍开始，具寿舍利弗之子，当菩萨摩诃萨以具足一切种智的作意，不执著于那些度时。应当了知菩萨摩诃萨披上了行持般若波罗蜜多的广大盔甲，到此为止是显示在圆满成办布施度时，披上了圆满成办六度的盔甲。其中，布施也有三种，法布施、无畏布施和财物布施。其中，法布施是宣说圣法的词句和意义，以及书写成书本进行布施等。无畏布施是从可能成为生命障碍等的怖畏中救护。财物布施是对于具有的财物如财物和谷物等，以三轮清净的方式进行施舍。如是，在完全施舍布施时，布施的果实也不仅仅是为了自己而回向，而是与一切有情共同，回向于无上正等觉，这是完全施舍布施的布施度的盔甲。同样，在完全施舍布施时，发誓将布施的果实回向于一切种智，不回向于声闻和独觉的果位，誓言不退失，在完全施舍布施时，是披上了持戒度的盔甲。同样，在完全施舍布施时，布施者、所施物和受施者都

【英语翻译】
O, up to this point, it shows the vast practice. When practicing the six perfections completely, in order to prove that the six perfections are also included in one perfection, it is said to be wearing the great armor of vast practice. Among them, the venerable son of Sharadvati, moreover, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, starting from the so-called complete giving of generosity, the venerable son of Sharadvati, when the Bodhisattva Mahasattva, with the intention of possessing all kinds of wisdom, does not cling to those perfections. It should be known that the Bodhisattva Mahasattva has put on the great armor of practicing the Prajnaparamita, up to this point, it shows that when completely accomplishing the perfection of generosity, he has put on the armor of completely accomplishing the six perfections. Among them, there are also three kinds of generosity: Dharma generosity, fearlessness generosity, and material generosity. Among them, Dharma generosity is to explain the words and meanings of the holy Dharma, and to write them into books for giving, etc. Fearlessness generosity is to protect from the fear that may become an obstacle to life, etc. Material generosity is to give away possessions such as wealth and grain with the purity of the three wheels. Thus, when completely giving generosity, the fruit of generosity is not only dedicated to oneself, but is shared with all sentient beings and dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, which is the armor of the perfection of generosity in completely giving generosity. Similarly, when completely giving generosity, vowing to dedicate the fruit of generosity to all kinds of wisdom, not dedicating it to the fruit of the Hearer and Solitary Buddha, the vow does not regress, and when completely giving generosity, it is putting on the armor of the perfection of discipline. Similarly, when completely giving generosity, the giver, the object of giving, and the receiver are all

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙོམ་ལས་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་ཀྱང་མི་སྐྱོ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པར་སྦྱིན་བར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཡང་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
不畏惧甚深无有之法，即是于行布施时披上忍辱波罗蜜多的铠甲。同样，于行布施时，对于行作三轮清净之布施没有懈怠，并且为了获得布施之果——一切种智，即使长久勤奋也不厌倦，不使精进退失，即是于行布施时披上精进波罗蜜多的铠甲。同样，于行布施时，不因声闻和独觉而生心散乱，一心专注于一切种智，即是于行布施时披上禅定波罗蜜多的铠甲。同样，于行布施时，以智慧了知一切法如幻，因此在胜义中，对于所布施之物，以及布施者和受施者都不执著，即是于行布施时披上智慧波罗蜜多的铠甲。具寿舍利子，当菩萨摩诃萨以与一切种智相应的作意，不将那些波罗蜜多执为相，也不执著时，就应知菩萨摩诃萨披上了行持般若波罗蜜多的广大铠甲。也就是说，六度全部被智慧波罗蜜多所摄持，以三轮清净而获得波罗蜜多的名称。如是，于行布施时，即使具有六度，也不执著于它们的相，并且将世俗中执著的果报与一切有情共同分享，回向于无上正等菩提，但在胜义中不执著于它们的相，这就被称为被智慧波罗蜜多所摄持。如是成就，即是于行持智慧波罗蜜多时，应知披上了成就广大的铠甲。具寿舍利子，此外菩提萨

【英语翻译】
Not being afraid of the profound and non-existent Dharma is to put on the armor of patience paramita when giving alms. Similarly, when giving alms, there is no laziness in performing the three-wheel pure giving, and in order to obtain the fruit of giving, which is the omniscient wisdom, even if one works hard for a long time, one is not tired, and one does not lose diligence, which is to put on the armor of diligence paramita when giving alms. Similarly, when giving alms, not being distracted by the minds of hearers and self-enlightened ones, and focusing one's mind on omniscient wisdom, is to put on the armor of samadhi paramita when giving alms. Similarly, when giving alms, one realizes that all dharmas are like illusions by wisdom, so in the ultimate sense, one does not cling to the things to be given, as well as the giver and the receiver, which is to put on the armor of wisdom paramita when giving alms. Venerable Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva, with the intention corresponding to the omniscient wisdom, does not regard those paramitas as characteristics, nor does he cling to them, then it should be known that the Bodhisattva Mahasattva has put on the great armor of practicing prajna paramita. That is to say, all six paramitas are completely grasped by the wisdom paramita, and the name of paramita is obtained by the purity of the three wheels. Thus, when giving alms, even if one has the six paramitas, one does not cling to their characteristics, and one shares the fruits of clinging in the mundane world with all sentient beings, and dedicates them to the unsurpassed and complete enlightenment, but in the ultimate sense, one does not cling to their characteristics, which is called being grasped by the wisdom paramita. Thus, accomplishment is to know that one has put on the armor of great accomplishment when practicing the wisdom paramita. Venerable Sharadvatiputra, also Bodhisattva

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མོས་པ་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡི་དམ་བླངས་པ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
从名为“以行持波罗蜜多之戒”开始，到“具寿舍利子菩萨摩诃萨如是行持波罗蜜多之戒，即是摄持一切六波罗蜜多，因此称为披大铠甲”之间，是成办圆满戒波罗蜜多的部分。 阐述了成办圆满布施等六波罗蜜多。 其中，具寿舍利子，菩萨摩诃萨又以行持波罗蜜多之戒，以具足一切相智之作意，凡是所施之物，皆与一切有情共同，并以不执著于无上正等菩提之方式回向，此乃菩萨
摩诃萨以行持波罗蜜多之戒的布施波罗蜜多。 菩萨之戒有三种：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。 其中，律仪戒是不杀生、不偷盗等。 摄善法戒是听闻正法、思维和禅修等。 饶益有情戒是以布施等四种摄事饶益有情。 为了圆满这些戒律，而行布施，这被称为以行持戒波罗蜜多之戒的布施波罗蜜多。 以具足一切相智之作意，与一切有情共同，并以不执著于无上正等菩提之方式回向，如前所述。 同样，在行持戒波罗蜜多之时，不生起对声闻和独觉地的希求，并且不退失获得一切相智的誓愿，这才是戒的

【英语翻译】
From the section beginning with "Practicing the Paramita of Morality," up to "The venerable Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, thus practicing the Paramita of Morality, is to uphold all six Paramitas, therefore it is called wearing great armor," this is the part that accomplishes the complete Paramita of Morality. It elucidates the accomplishment of the complete six Paramitas, such as generosity. Among them, the venerable Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, again practicing the Paramita of Morality, with the intention of possessing all-knowing wisdom, whatever is given is made common to all sentient beings, and dedicated in a way that does not cling to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the Bodhisattva
Mahasattva's Paramita of Generosity while practicing the Paramita of Morality. The Bodhisattva's morality has three aspects: the morality of discipline, the morality of gathering virtuous dharmas, and the morality of benefiting sentient beings. Among them, the morality of discipline is not killing, not stealing, and so on. The morality of gathering virtuous dharmas is listening to the sacred Dharma, thinking, and meditating, and so on. The morality of benefiting sentient beings is benefiting sentient beings through the four ways of gathering, such as generosity. To give alms in order to perfect these moralities is called the Paramita of Generosity while practicing the Paramita of Morality. With the intention of possessing all-knowing wisdom, making it common to all sentient beings, and dedicating it in a way that does not cling to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, is as previously explained. Similarly, when practicing the Paramita of Morality, not generating desire for the Hearer and Solitary Realizer grounds, and not losing the vow to attain all-knowing wisdom, this is the morality of

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་ཅིང་མོས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་
པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ན་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སྤྱོས་པ་ལ་སླར་མི་གཤེ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་མཚང་བྲུས་པ་ལ་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བརྡེགས་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་

【汉语翻译】
是波罗蜜多。同样，在行持戒律波罗蜜多时，对于守护戒律以及戒律和应守护之事物不执著的那些法，能够忍受、信奉和依赖，就是行持戒律波罗蜜多的忍辱波罗蜜多。同样，不懈怠，不分别声闻和独觉的意，一心专注于一切种智，不向其他散乱，以及安住于将一切法视为幻化的认知等等，如布施波罗蜜多时所说，就是披上了精进、禅定和智慧波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨在行持忍辱波罗蜜多时，从“具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行持忍辱波罗蜜多，就是完全摄持了六波罗蜜多，因此称为披上了大盔甲”之间，显示了在圆满忍辱波罗蜜多时，披上了圆满六波罗蜜多的盔甲。其中，忍辱波罗蜜多也有三种：忍受痛苦的忍辱，忍受他人损害的忍辱，以及对法 निश्चित 证悟的忍辱。其中，忍受痛苦的忍辱，是为了获得无上正等觉，在行持苦行时，对于生病、寒热、饥渴等痛苦不以为意。忍受他人损害的忍辱，是对他人谩骂不回骂，他人揭短不回揭，他人殴打不回打等等。对法 निश्चित 证悟的忍辱，是在听闻正法、思维和修习时，对于法无我的甚深意义生起、不生不灭等等不畏惧不恐惧。其中，他人损害

【英语翻译】
is the paramita. Similarly, when practicing the paramita of ethics, to endure, believe in, and rely on those dharmas that do not fixate on guarding ethics, ethics, and the objects to be guarded, is the paramita of patience when practicing the paramita of ethics. Similarly, not being lazy, not distinguishing the minds of hearers and solitary realizers, focusing one-pointedly on omniscience, not being distracted to other things, and abiding in the perception of all dharmas as illusions, etc., as explained in the context of the paramita of generosity, is said to be donning the armor of the paramitas of diligence, meditation, and wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the paramita of patience, from "Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the paramita of patience in this way completely grasps all six paramitas, therefore it is called donning great armor" in between, it shows that when perfecting the paramita of patience, one dons the armor of perfecting the six paramitas. Among them, there are also three types of patience paramita: patience in enduring suffering, patience in enduring harm from others, and patience in निश्चित realization of the Dharma. Among them, patience in enduring suffering is, in order to attain unsurpassed perfect enlightenment, when practicing asceticism, not minding the suffering of illness, heat and cold, hunger and thirst, etc. Patience in enduring harm from others is not retaliating when others scold, not retaliating when others expose shortcomings, not retaliating when others beat, etc. Patience in निश्चित realization of the Dharma is not being afraid or fearful when listening to the Dharma, thinking, and meditating, when the profound meaning of the selflessness of phenomena arises, non-arising and non-ceasing, etc. Among them, harm from others

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་ཅིང་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་
པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ནི་མི་སེམས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པའི་ཡིད་དམ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། བཟོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མ་ཡེངས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཕར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་པ

【汉语翻译】
对于已经造成的损害能够忍受，并且不再进一步去损害，这本身就是给予众生无畏的布施，因此在圆满成就忍辱波罗蜜的时候，也就是圆满成就布施波罗蜜的时候。同样，在圆满成就忍辱波罗蜜的时候，心中不希求获得声闻和独觉的果位，而是立志获得一切种智，并且这种意愿坚定不移，这就是持戒波罗蜜的圆满成就。同样，在圆满成就忍辱波罗蜜的时候，对于忍辱的行为者、忍辱的对象以及忍辱的处境，都不执着于它们的实有，并且不畏惧观修一切种智的甚深意义，这就是忍辱波罗蜜的圆满成就。同样，在圆满成就忍辱波罗蜜的时候，不懈怠精进，不散乱于声闻和独觉的作意，而是专注于观修一切种智，并且对于一切法如幻的认知保持清晰，不以此忍辱而生起骄慢之心，这些就是精进、禅定和智慧波罗蜜的圆满成就。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修持精进波罗蜜时，从“具寿舍利子，菩萨摩诃萨在修持精进波罗蜜时”开始，到“具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是修持精进波罗蜜，即是完全掌握了六波罗蜜，因此称为披上大铠甲”为止，所阐述的是在圆满成就精进波罗蜜时，披上能够圆满六波罗蜜的铠甲。其中，精进也有三种：铠甲精进、行善精进和利益众生精进。铠甲精进是指最初发起为了自己和他人获得圆满利益的心。

【英语翻译】
When one is patient with the harm that has been done and does not cause further harm, this itself is giving fearlessness to sentient beings. Therefore, when one accomplishes the perfection of patience, one also accomplishes the perfection of generosity. Similarly, when one accomplishes the perfection of patience, one does not think of attaining the level of a Hearer or Solitary Realizer, but rather intends to attain omniscience itself, and this unwavering intention is the perfection of discipline. Similarly, when one accomplishes the perfection of patience, one does not truly perceive the one who practices patience, the object of patience, and the field of patience, and one is not afraid of the profound meaning of contemplating omniscience itself, this is the perfection of patience. Similarly, when one accomplishes the perfection of patience, one does not diminish diligence, one is not distracted by the contemplation of Hearers and Solitary Realizers, but one's mind is single-pointed in contemplating omniscience itself, and one abides closely with the perception that all phenomena are like illusions, and one does not become arrogant about this patience, these are the perfections of diligence, concentration, and wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, while practicing the perfection of diligence, from "Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, while practicing the perfection of diligence," to "Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of diligence in this way completely grasps all six perfections, therefore it is called donning great armor," what is explained is the donning of the armor that perfects the six perfections when accomplishing the perfection of diligence. There are also three types of diligence: armor diligence, diligence in engaging in virtue, and diligence in benefiting sentient beings. Armor diligence is the initial mind of wanting to accomplish the complete benefit of oneself and others.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆ་བའོ། །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཧ་ཅང་བརྟུན་ངས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་
དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
增长和分担。致力于善的精进是听闻正法、思考、禅修和从事佛塔的建造等。利益有情的精进是通过布施等四种摄事来利益有情，这样在发起精进时，完全施舍，做有情的事情，就是在精进的波罗蜜多中行持的布施波罗蜜多圆满。这样在发起精进时，不是以声闻和独觉的作意，而是不舍弃具有一切相智的作意，为了获得无上正等觉的意愿坚定不移，因此持戒波罗蜜多圆满，如前所述。这样在发起精进时，对于精进的发起和精进所应作的诸法不执著而安忍、信乐，并且依靠它而不畏惧、不恐惧，就是安忍波罗蜜多。同样，在发起精进时，为了所有有情的利益而发起精进，既不懈怠，也不过分勤奋，就是精进的波罗蜜多。同样，在发起精进时，不因声闻和独觉的作意而散乱，并且心专注于一切相智，就是禅定的波罗蜜多圆满。同样，在发起精进时，以智慧对一切法视为如幻的认知安住，并且不以那个精进自满，也不执著那个精进，并且那个善根也与所有有情共同，并且完全回向于无上正等觉，就是智慧的波罗蜜多圆满。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行持禅定波罗蜜多，从“具寿舍利子菩萨

【英语翻译】
increasing and sharing. The diligence in engaging in virtue is listening to the sacred Dharma, contemplating, meditating, and engaging in the construction of stupas, and so on. The diligence in benefiting sentient beings is to benefit sentient beings through the four objects of collection, such as generosity. Thus, when initiating diligence, completely giving and doing the work of sentient beings is the perfection of generosity, which is practiced in the perfection of diligence. Thus, when initiating diligence, it is not with the intention of a Hearer or a Solitary Buddha, but without abandoning the intention of possessing all-knowingness, and because the intention to attain unsurpassed perfect enlightenment is unwavering, the perfection of discipline is complete, as mentioned before. Thus, when initiating diligence, enduring and delighting in the non-objectification of the initiation of diligence and the dharmas to be practiced in diligence, and relying on it without fear or dread, is the perfection of patience. Similarly, when initiating diligence, one does not neglect to initiate diligence for the benefit of all sentient beings, nor is one overly diligent, which is the perfection of diligence. Similarly, when initiating diligence, one's mind is not distracted by the intention of Hearers and Solitary Buddhas, and one's mind is focused on all-knowingness, which is the perfection of meditation. Similarly, when initiating diligence, one abides in the perception of all dharmas as illusory through wisdom, and one does not become conceited with that diligence, nor does one cling to that diligence, and that root of virtue is also shared with all sentient beings, and is completely dedicated to unsurpassed perfect enlightenment, which is the perfection of wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of meditation, from "Sharadvatiputra Bodhisattva

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་གཡེང་བའི་སེམས་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་བསྒོམ་པའི་མཐུས་ནམ་མཁའ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནོར་སྣ་ཚོགས་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བྱེད་
པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་སྦྱིན་པ་བྱས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་མི་སེམས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ

【汉语翻译】
大菩萨如此修持禅定波罗蜜多，即是完全掌握了六波罗蜜多。因此，直至“披上伟大的盔甲”之间，所显示的是在圆满禅定波罗蜜多之时，披上能圆满六波罗蜜多的盔甲。而禅定也有三种：不分别且心寂静，以极度寂静修持对治烦恼的禅定，成就功德的禅定，以及成就利益有情的禅定。其中，不分别且心寂静，以及以极度寂静修持对治烦恼的禅定，是指安住于不分别的等持中，平息因贪欲等烦恼而散乱的心，修持对治烦恼的不净观、慈爱观、缘起观等。成就功德的禅定，是指修持将心专注于一境的等持，从而获得神通等殊胜功德。成就利益有情的禅定，是指凭借禅定的力量，从天空中如降雨般降下珍宝等各种财物，从而满足有情众生的愿望。如此修持禅定时，以成就利益有情的禅定来行布施，使有情众生的愿望得以圆满，这便是圆满禅定波罗蜜多时，也圆满了布施波罗蜜多。同样，在修持禅定时，不希求获得声闻和独觉的果位，而是立誓要获得一切种智，且不退失此誓愿，这便是圆满持戒波罗蜜多，如前所述。同样，在修持禅定时，不畏惧甚深之法，对于他人所造成的损害毫不在意，以及承受一切痛苦，在修持禅定波罗蜜多之时，便是圆满了忍辱波罗蜜多。同样，在思

【英语翻译】
When a great Bodhisattva practices the perfection of meditation in this way, he completely grasps all six perfections. Therefore, up to "put on the great armor," it shows that when perfecting the perfection of meditation, one puts on the armor that perfects the six perfections. There are also three types of meditation: non-conceptual and mind-calming, meditation that cultivates antidotes to afflictions through extreme calmness, meditation that accomplishes qualities, and meditation that accomplishes the benefit of sentient beings. Among them, non-conceptual and mind-calming, and meditation that cultivates antidotes to afflictions through extreme calmness, refer to abiding in non-conceptual samadhi, pacifying the minds that are distracted by afflictions such as desire, and cultivating antidotes to afflictions such as the contemplation of impurity, loving-kindness, and dependent origination. Meditation that accomplishes qualities refers to cultivating meditation that places the mind single-pointedly in samadhi, thereby obtaining special qualities such as clairvoyance. Meditation that accomplishes the benefit of sentient beings refers to satisfying the wishes of sentient beings by the power of meditation, causing various treasures such as jewels to fall from the sky like rain. When practicing meditation in this way, giving through meditation that accomplishes the benefit of sentient beings, fulfilling the wishes of sentient beings, is perfecting the perfection of generosity when perfecting the perfection of meditation. Similarly, when cultivating meditation, not desiring to attain the level of a Hearer or Solitary Realizer, but vowing to attain omniscience, and not falling away from this vow, is perfecting the perfection of discipline, as mentioned before. Similarly, when practicing meditation, not fearing profound Dharma, not caring about harm caused by others, and enduring all suffering, is perfecting the perfection of patience when cultivating the perfection of meditation. Similarly, in think

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བསྒོམ་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ལས་མ་ཉམས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་གུད་དུ་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང༌། བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ལ། བསམ་གཏན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་
ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད། མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བའི་དམིགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ན། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོང

【汉语翻译】
当修习禅定时，不被懈怠所控制，精进不减退，这就是精进波罗蜜多圆满。同样，当修习以上所说的三种禅定中的任何一种时，不从忆念一切种智的心一境性中退失，并且心不因声闻和独觉的作意而散乱，这就是禅定波罗蜜多圆满。同样，当修习禅定时，将一切法视为如幻，并且不执着于禅定本身，也不因禅定而生起骄慢之心，这就是在禅定波罗蜜多中行持的智慧波罗蜜多。具寿舍利弗之子，此外，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，从“具寿舍利弗之子，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心”起，到“不以众生和菩提为相，不缘此不缘彼，这就是菩萨摩诃萨，行持般若波罗蜜多的六波罗蜜多的伟大盔甲”之间，是行持般若波罗蜜多的，圆满修持六波罗蜜多的盔甲的教导。

其中，智慧也有三种：缘于世俗谛，缘于胜义谛，缘于众生之利益。其中，缘于世俗谛的智慧是通达蕴、界、处等世间和出世间诸法的自相和共相。缘于胜义谛的智慧是无分别智。缘于众生之利益的智慧是，以智慧观察以何种方法调伏众生，然后以布施等四摄事来摄受众生并利益他们。如此圆满修持般若波罗蜜多时，以布施使众生圆

【英语翻译】
When meditating, not being controlled by laziness and not diminishing diligence is the perfection of the perfection of diligence. Similarly, when meditating on any of the three types of meditation mentioned above, not falling away from the single-pointedness of mind that contemplates all-knowingness, and not allowing the mind to be distracted by the thoughts of hearers and solitary buddhas, is the perfection of the perfection of meditation. Similarly, when meditating, closely establishing the perception that all phenomena are like illusions, and not fixating on meditation itself, nor becoming arrogant because of meditation, is the wisdom perfection that practices the perfection of meditation. Son of Sharadvati, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from "Son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva with a mind endowed with all-knowingness" to "not making marks of sentient beings and enlightenment, not focusing on this or that, this is the Bodhisattva Mahasattva, the great armor of the six perfections practicing the Prajnaparamita," is the teaching of practicing the Prajnaparamita, the armor that perfects the complete practice of the six perfections.

Therein, wisdom also has three aspects: focusing on conventional truth, focusing on ultimate truth, and focusing on the benefit of sentient beings. Among these, wisdom focusing on conventional truth is the understanding of the individual characteristics and general characteristics of worldly and transcendental phenomena such as the aggregates, elements, and sense bases. Wisdom focusing on ultimate truth is non-conceptual wisdom. Wisdom focusing on the benefit of sentient beings is, after examining with wisdom by what means sentient beings are to be tamed, then gathering sentient beings with the four objects of gathering, such as generosity, and benefiting them. Thus, when completely practicing the perfection of wisdom, making sentient beings complete with generosity.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བསྡུས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་བསམ་པའི་ཡིད་དམ་མ་ཉམས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་གུད་དུ་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྡུ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་དོན་གཅིག

【汉语翻译】
总而言之，以三轮体空的方式布施，就是以缘众生之利益为目标的般若波罗蜜多，是布施波罗蜜多圆满。同样，在成办般若波罗蜜多圆满时，不忘失要获得一切种智之意愿，不希求获得声闻和独觉之果位，就是戒律波罗蜜多圆满。以一切种智为意，对于不可思议之甚深法，安忍就是安忍波罗蜜多。成办般若波罗蜜多这三种的精进不退失，就是精进波罗蜜多。以一切种智为意，不因思念声闻和独觉之果位而使心散乱，就是禅定波罗蜜多。如是，在成办般若波罗蜜多这三种时，安住于视一切法如幻之觉知，并且了知般若波罗蜜多本身在胜义中也是无实有的，因此不以此而生骄慢。在世俗中，如此修习般若波罗蜜多这三种所生的善根，也善巧地回向于无上圆满菩提，这被称为披上了般若波罗蜜多的盔甲，如前所说。具寿夏瓦谛之子说：“菩萨摩诃萨以具足一切种智之心与这些波罗蜜多同在”等，到“安住于每一个波罗蜜多，从而使六波罗蜜多全部圆满”之间，是指在一个波罗蜜多中包含六波罗蜜多的意义，以总结的方式来显示。即以般若波罗蜜多来摄持，六波罗蜜多、有情和无上菩提，在胜义中都是无所缘的，因此不执著于它们的相状，不缘取，这本身就是六波罗蜜多皆以三轮体空的方式成为一体。

【英语翻译】
In summary, giving in the manner of the three circles being completely pure is the Prajñāpāramitā that aims at the benefit of sentient beings, and is the perfection of giving. Similarly, when accomplishing the perfection of Prajñāpāramitā, not losing the intention to attain omniscience, and not desiring to attain the level of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, is the perfection of morality. With omniscience in mind, enduring the inconceivable profound Dharma is the perfection of patience. Not diminishing the effort to accomplish these three aspects of Prajñāpāramitā is the perfection of diligence. With omniscience in mind, not allowing the mind to wander due to thinking about the levels of Śrāvakas and Pratyekabuddhas is the perfection of meditation. Thus, when accomplishing these three aspects of Prajñāpāramitā, abiding in the awareness that all Dharmas are like illusions, and also realizing that Prajñāpāramitā itself is without inherent existence in the ultimate sense, therefore not becoming arrogant because of it. In the relative sense, skillfully dedicating the roots of virtue generated by practicing these three aspects of Prajñāpāramitā to unsurpassed perfect enlightenment is said to be donning the armor of Prajñāpāramitā, as mentioned before. The venerable son of Śāradvatī said, "The Bodhisattva Mahāsattva dwells with these perfections with a mind endowed with omniscience," etc., up to "abiding in each perfection, thereby perfecting all six perfections," refers to the meaning of including the six perfections within one perfection, shown in a concluding manner. That is, being completely grasped by Prajñāpāramitā, the six perfections, sentient beings, and unsurpassed enlightenment are all without object of focus in the ultimate sense, therefore not clinging to their characteristics and not focusing on them, which itself is that all six perfections become one in the manner of the three circles being completely pure.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་
ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་ཡང་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་ཀྱང༌། དེས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒྲུབས་ནས། དེ་དག་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་བས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་

【汉语翻译】
说是为了圆满六度。具寿舍利弗，菩萨摩诃萨又于静虑、无量、无色等至亦能等入，从“具寿舍利弗，如是菩萨摩诃萨名为披大甲胄”之间，是说如此修般若波罗蜜多圆满时，以智慧了知一切法无所缘，以方便于静虑、无量、无色等至亦能等入，然不像世间、声闻、独觉那样为静虑等所转。静虑、无量、无色等至之味亦不领受，是指于初禅等四禅、慈等四无量、空无边处等四无色等至安住之乐亦不贪著之义。静虑、无量、无色等至亦不夺取，是指静虑、无量、无色等至之等持虽成就，亦不以此为满足，而于更上更广大的菩萨行中行持修习之义。静虑、无量、无色等至之力亦不生，是指世间人以世间道修习四禅、四无量、四无色等至后，不生于彼等成就之果色界、无色界，而是更上更进，证得无上菩提之义。具寿舍利弗，此是菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多与善巧方便相应，是指如是静虑

【英语翻译】
It is said that it is to perfect all six paramitas. Furthermore, Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva also equally enters into the dhyanas, immeasurables, and formless attainments. From "Sharadvatiputra, thus the Bodhisattva Mahasattva is called one who has donned great armor" onwards, it means that when one thus perfects the Prajnaparamita, one realizes that all dharmas are without object through wisdom, and one also equally enters into the dhyanas, immeasurables, and formless attainments through skillful means, but one is not transformed by the dhyanas etc. like worldly people, shravakas, and pratyekabuddhas. One also does not taste the flavor of the dhyanas, immeasurables, and formless attainments, which means that one does not cling to the bliss of abiding in the first dhyana etc., the four dhyanas, the four immeasurables such as loving-kindness, and the four formless attainments such as the sphere of infinite space. The dhyanas, immeasurables, and formless attainments also do not steal away, which means that although the samadhi of the dhyanas, immeasurables, and formless attainments is accomplished, one does not consider it sufficient, but practices and cultivates in the ever greater and more extensive conduct of the Bodhisattva. One is also not born by the power of the dhyanas, immeasurables, and formless attainments, which means that worldly people, having cultivated the four dhyanas, four immeasurables, and four formless attainments through the worldly path, do not take birth in the form realm and formless realm, which are the fruits of their accomplishment, but rather advance ever higher and attain unsurpassed Bodhi. Sharadvatiputra, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva in accordance with skillful means, which means thus the dhyanas

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་དབེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་དབེན་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པ་མཛད་
དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པ་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་

【汉语翻译】
并且，也成就了无量和无色界的等至。以智慧了知它们如幻术等，不为它们所控制，这才是具有善巧方便的般若波罗蜜多的含义。具寿舍利弗之子，此外，菩萨摩诃萨对禅定、无量和无色界的等至，以见寂静、空性、无相和无愿而入定等等，这是显示了披上广大修行的伟大盔甲的意义的总结。如是，即使入于禅定、无量和无色界的等至，也因智慧的力量而了知它们如幻术，因此不执着于实有，所以见到寂静。如是，因见到寂静而具有三种解脱门，因此不像世间人一样，因禅定等的控制而不生于三界，也不像声闻和独觉一样，现证涅槃的真实边际。如是，因不现证真实边际，所以修行广大。压倒一切声闻和独觉，因此显示了披上广大修行的伟大盔甲。具寿舍利弗之子，菩萨摩诃萨如是披上盔甲，东方世界的恒河沙数佛刹中，诸佛世尊安住，都特意称扬并完全宣说其名

【英语翻译】
And, also accomplished the immeasurable and formless absorptions. Because of understanding them as illusions and so on with wisdom, not being controlled by them is the meaning of having skillful means of the Perfection of Wisdom. Son of the venerable Sharadvati, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, regarding the meditations, the immeasurable, and the formless absorptions, seeing solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness, enter into samadhi, etc. This is showing the meaning of donning the great armor of vast practice as a conclusion. Thus, even if entering into samadhi on the meditations, the immeasurable, and the formless absorptions, because of the power of wisdom, understanding them as like illusions, therefore not grasping them as truly existent, thus seeing solitude. Thus, because of seeing solitude, having the three doors of liberation, therefore, unlike worldly people, because of the control of meditations etc., not being born in the three realms, and also, unlike Shravakas and Pratyekabuddhas, not directly realizing the true limit of Nirvana. Thus, because of not directly realizing the true limit, therefore the practice is vast. Overpowering all Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore it is shown that the great armor of vast practice is donned. Son of the venerable Sharadvati, Bodhisattva Mahasattvas, having donned the armor in that way, in the world realms of the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges, the Buddhas, the Bhagavat, abiding, all specifically praise and completely proclaim their names.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུས་བསྟན་ཏེ། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་
དང། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འཕགས་པ་གང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ལ་ཞེས་མདོར་སྨྲས་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འ

【汉语翻译】
行广大行，披大铠甲之菩萨，十方之佛薄伽梵如恒河沙数，赞叹彼菩萨之功德，显示利益。如是披大铠甲之故，说菩萨名为大菩萨之词义后，为分别其下真实趣入大乘之菩萨大菩萨之词义所说之时。 说道：具寿，以何等量，称菩萨大菩萨真实趣入大乘？菩萨大菩萨之大乘为何等？等如是说。 其中，大乘及真实趣入大乘亦以九种相显示，即广慧所说：具寿舍利子，于此菩萨大菩萨行六度，行布施度乃至。具寿舍利子，如是则称菩萨大菩萨真实趣入大乘。如是之间，于六度圆满成办之同时，色界之四禅定，及四无量，及四无色定，以大乘之理而修习，是菩萨真实趣入大乘，如是行持即是大乘，如是显示，是为第一。 其中说道：具寿广慧，以何等量，称菩萨大菩萨真实趣入大乘？菩萨大菩萨之大乘为何等？是为上文圣者广慧对薄伽梵所说：彼是真实趣入大乘之有情，为对眷属详细解说简略所说之义，圣者舍利子所提问。 广慧说道：具寿舍利子，于此菩萨大菩萨行六度，彼行布施度且

【英语翻译】
Practicing vast conduct, the Bodhisattva who has donned great armor, the Buddhas, the Bhagavad-Gitas of the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges River, praise the qualities of that Bodhisattva, showing the benefits. Thus, because of donning great armor, after explaining the meaning of the term Bodhisattva Mahasattva, in order to distinguish the time when the meaning of the term Bodhisattva Mahasattva who has truly entered the Mahayana is explained below it. It is said: Venerable one, by what measure is a Bodhisattva Mahasattva said to have truly entered the Mahayana? What is the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva? And so on. Among them, the Mahayana and truly entering the Mahayana are also shown in nine ways, namely, what Gampo said: Venerable Sharadvatiputra, here the Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, practicing the perfection of generosity and so on. Venerable Sharadvatiputra, thus it is said that the Bodhisattva Mahasattva has truly entered the Mahayana. In between, while accomplishing the complete perfection of the six perfections, the four meditations of the form realm, and the four immeasurables, and the four formless absorptions, meditating in the manner of the Mahayana is the Bodhisattva truly entering the Mahayana, and such practice is the Mahayana, as shown, this is the first. Among them it is said: Venerable Gampo, by what measure is a Bodhisattva Mahasattva said to have truly entered the Mahayana? What is the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva? This is what the noble Gampo said to the Bhagavan above: He is a sentient being who has truly entered the Mahayana, in order to explain in detail to the retinue the meaning of what was briefly said, the noble Shariputra asked. Gampo said: Venerable Sharadvatiputra, here the Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, he practices the perfection of generosity and

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཞར་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོན་ཏན་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་
འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང༌། གཡོ་བའི་ཚིག་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་དབེན་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦོམ་པོ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཕྲ་མོ་གཉིས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དེ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས། རྣམ་པ

【汉语翻译】
远离欲望，远离罪恶不善之法等，是菩萨在六度波罗蜜多中，着重修持布施波罗蜜多的同时，修习禅定、四无量心和无色定，从而表明已正确进入大乘。其中，远离欲望，远离罪恶不善之法，具有觉观，具有伺察，从远离中产生喜乐，安住于初禅，这是对初禅的自性和功德的阐述。其中，所谓远离欲望，是指远离贪欲等烦恼，以及对欲界之色、声、香、味、触等五欲的执着。所谓远离罪恶不善之法，是指远离由烦恼和欲望之因所产生的身、语、意恶行，如用刑罚惩处、用兵器伤害、争斗、争论、虚伪之语、损害他人、说谎等。所谓具有觉观，具有伺察，是指尚未舍弃对治欲界烦恼的粗略的觉观和细微的伺察。所谓从远离中产生，是指从远离欲望的贪执和障碍中产生。所谓具有喜乐，是指身心得到极大的调柔和堪能。所谓安住于初禅，是指圆满修习具有如是功德的禅定，并安住其中之义。进而，觉观和伺察止息，内心完全平静，心续合一，无觉无观，从禅定中产生，具有喜乐，安住于二禅，这是对二禅的自性和功德的阐述。由于视初禅的觉观为过患，

【英语翻译】
To be separated from desire, to be separated from sinful and unwholesome dharmas, etc., indicates that Bodhisattvas, among the six pāramitās, emphasize the practice of the giving pāramitā while also meditating on dhyāna, the immeasurables, and the formless attainments, thereby showing that they have correctly entered the Mahāyāna. Among them, "separated from desire, separated from sinful and unwholesome dharmas, possessing vitarka, possessing vicāra, born of separation, possessing joy and bliss, abiding in the first dhyāna" is an explanation of the nature and qualities of the first dhyāna. Among them, "separated from desire" means being free from attachment to afflictions such as desire and the five desirable qualities of the desire realm, such as form, sound, smell, taste, and touch. "Separated from sinful and unwholesome dharmas" means being separated from the evil deeds of body, speech, and mind that arise from the causes of affliction and desire, such as punishing with penalties, harming with weapons, fighting, arguing, deceptive words, harming others, and lying. "Possessing vitarka and vicāra" means not having abandoned the gross vitarka and subtle vicāra that counteract the afflictions of the desire realm. "Born of separation" means being born from separation from the attachment and obscurations of desire. "Possessing joy and bliss" means that the body and mind have become extremely pliable and workable. "Abiding in the first dhyāna" means perfecting and abiding in the dhyāna that possesses such qualities. Furthermore, when vitarka and vicāra cease, the interior is completely pacified, and the mind stream becomes one-pointed, without vitarka, without vicāra, born of samādhi, possessing joy and bliss, abiding in the second dhyāna, this is an explanation of the nature and qualities of the second dhyāna. Because the vitarka and vicāra of the first dhyāna are seen as faults,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཏོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྤངས་ཤིང་སེམས་ཅིལ་ཡང་མི་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སེམས་གསལ་བ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ལུས་དར་སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བའི་དགའ་བས་སེམས་གཡེང་བ་འབྱུང་གི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་གཡེང་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་གཡེང་བ་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་བྱས་ནས། དགའ་བའི་གཡེང་བ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་མེད་དེ། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལུས་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་ལ་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཤིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྔན་པའི་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
为了断除粗分别和细分别，称为粗分别和细分别的寂灭。所谓“内心完全调顺，成为心的一种相续”，是指像这样断除了粗分别和细分别，心不向任何事物散乱，成为一心专注的等持，是指心明朗的状态。所谓没有粗分别和细分别，如前所述。所谓“从等持中产生”，是指像这样没有粗分别和细分别，心成为一心专注的状态。所谓“具有喜和乐”，如前所述。他从喜中解脱贪欲，具有正念和正知，安住于舍，身体感受快乐，圣者们称赞他为具有正念，对乐行舍，是指在没有喜的第三禅中，接近修习而安住，这是显示第三禅的自性和功德。所谓“他从喜中解脱贪欲”，是指第一禅和第二禅中，身体强壮，心极度调顺，由于堪能的喜而产生心的散乱，而这第三禅中，对于这种喜的贪著，连微细的心的散乱也断除了。所谓“具有正念和正知，安住于舍”，是指以正念和正知，使没有产生对喜的贪著的心的散乱的机会，不担心产生喜的散乱，对于心自然成就的状态，称为安住于舍。所谓“身体感受快乐”，是指像这样身体和心堪能且极度调顺，身体变得轻松自在，体验快乐。所谓“圣者们称赞他为具有正念，对乐行舍”，是指佛陀的声闻弟子们称赞那位禅定者为具有正念，对乐行舍而安住，这是赞叹功德。所谓“在没有喜的第三禅中，接近修习而安住”，是指与先前所说的断除对喜的贪著的特征相符的禅定完全

【英语翻译】
In order to abandon coarse and subtle discrimination, it is called the pacification of coarse and subtle discrimination. "Being completely subdued inwardly, becoming one stream of mind" means that having abandoned coarse and subtle discrimination in this way, the mind does not wander to any object, and becomes single-pointed concentration, referring to the state of clarity of mind. Not having coarse and subtle discrimination is as previously explained. "Born from samadhi" means that it is the state of not having coarse and subtle discrimination and the mind becoming single-pointed. "Having joy and happiness" is as before. He is free from attachment to joy, possessing mindfulness and awareness, abiding in equanimity. Experiencing happiness with the body, the noble ones praise him as possessing mindfulness, practicing equanimity towards happiness, which means dwelling in the third dhyana, which is without joy, having approached and cultivated it. This shows the nature and qualities of the third dhyana. "He is free from attachment to joy" means that in the first and second dhyanas, the body is strong, the mind is extremely subdued, and the mind becomes distracted by the capable joy, but in this third dhyana, even the subtle mental distraction of attachment to such joy is abandoned. "Possessing mindfulness and awareness, abiding in equanimity" means that with mindfulness and awareness, there is no opportunity for the mental distraction of attachment to joy to arise. There is no fear of the arising of the distraction of joy, and the state of the mind naturally being accomplished is called abiding in equanimity. "Experiencing happiness with the body" means that the body and mind are capable and extremely subdued, and the body becomes relaxed and comfortable, experiencing happiness. "The noble ones praise him as possessing mindfulness, practicing equanimity towards happiness" means that the Buddha's Shravaka disciples praise that meditator as possessing mindfulness, practicing equanimity towards happiness and abiding in it, which is praising the qualities. "Dwelling in the third dhyana, which is without joy, having approached and cultivated it" means the dhyana that is in accordance with the characteristic of abandoning attachment to joy as previously explained is completely

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང༌། ཡིད་བདེ་
བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་ཡོངས་སུ་དང་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཟིན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་འབྱུང་བས། ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་དེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྤངས་ཟིན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདི་ལ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་ཡོངས་སུ་དང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདི་ལ་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །བདེ་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པར་དོགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་མེད་དེ། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་མོས་པར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་
པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་

【汉语翻译】
这是指圆满完成并安住的意思。即舍弃了快乐，也舍弃了痛苦，喜悦和不悦也早已消失。既没有快乐也没有痛苦，以舍和正念接近并修习第四禅，这被称为第四禅的自性和功德。其中“也舍弃了快乐”是指为了不执着于第三禅中身体所感受的快乐。“也舍弃了痛苦”是指在第二禅中，内心完全澄净，心续成为一体，因为痛苦已经舍弃，所以在第四禅中没有痛苦。“喜悦和不悦也早已消失”是指在第三禅中，有不执着于喜的说法，所以“喜悦”是指对于喜的感受，因为喜悦已经在第三禅中舍弃，所以在第四禅中没有喜悦。在第二禅中，内心完全澄净，心续成为一体，不悦已经消失，所以在第四禅中不需要舍弃不悦，因此说了“喜悦和不悦也早已消失”。“既没有快乐也没有痛苦，以舍和正念完全清净”是指像这样早已舍弃了快乐和痛苦，不担心被禅定的过失所染污，没有戒慎恐惧，因为心自然成就，所以具有完全清净的舍和完全清净的正念，这是指这个意思。从“他以慈爱之心，广大而极其宽广”到“以世间法界充满，直至虚空边际，充满十方，心怀喜悦并如是行持”之间，是为了在圆满布施波罗蜜多的同时，为了圆满修习慈爱等四无量心，而显示了真实进入大乘。其中“无量”是指缘于无量众生，成为无量福德和智慧资粮之因，以及如来十力、四无畏等佛陀的

【英语翻译】
This refers to the meaning of having completely accomplished and abided. That is, having abandoned happiness and also abandoned suffering, joy and displeasure have also disappeared long ago. There is neither happiness nor suffering, and approaching and cultivating the fourth dhyana with equanimity and mindfulness, this is called the nature and qualities of the fourth dhyana. Among them, "also abandoned happiness" refers to not being attached to the happiness experienced by the body in the third dhyana. "Also abandoned suffering" refers to the fact that in the second dhyana, the mind is completely clear and the mind stream becomes one, because suffering has already been abandoned, so there is no suffering in the fourth dhyana. "Joy and displeasure have also disappeared long ago" refers to the statement in the third dhyana that there is no attachment to joy, so "joy" refers to the feeling of joy, because joy has already been abandoned in the third dhyana, so there is no joy in the fourth dhyana. In the second dhyana, the mind is completely clear and the mind stream becomes one, and displeasure has disappeared, so there is no need to abandon displeasure in the fourth dhyana, therefore it is said that "joy and displeasure have also disappeared long ago." "There is neither happiness nor suffering, with equanimity and mindfulness completely pure" refers to having abandoned happiness and suffering long ago, not worrying about being contaminated by the faults of dhyana, without caution and fear, because the mind is naturally accomplished, so it possesses completely pure equanimity and completely pure mindfulness, this refers to this meaning. From "He, with a mind of loving-kindness, vast and extremely broad" to "Filled with the realm of phenomena, reaching the limits of space, filling the ten directions, cherishing joy and acting accordingly," it is to show the true entry into the Mahayana in order to fully cultivate the four immeasurables such as loving-kindness while fully accomplishing the perfection of generosity. Among them, "immeasurable" refers to being directed towards immeasurable sentient beings, becoming the cause of immeasurable accumulations of merit and wisdom, and the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, and other qualities of the Buddha.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི། མོས་པ་ས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་བྱམས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་ཡན་ཆད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཇེ་ཡངས་ཇེ་ཡངས་སུ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོང་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ལྟོང་པ་ལས་གནོད་པར་
བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། མོས་པར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ན། དང་པོ་སེམས་མ་གོམས་པའི་ཚེ་བདག་གང་ལ་བྱམས་པའི་མི་དེ་ལ་སྔོན་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱམས་པ་བསྒོམས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བས་འབྲིང་དུ་བྱམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པར་བསྒོམ། དེའི་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་བྱམས་པ་ལ་འབྲིང་དུ་བྱམས་པར་བསྒོམ། དེའི་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱམས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བྱམས་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གང་གི་མི་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་གི་

【汉语翻译】
为了成为获得无量法的因，所以称为无量。其中慈爱有三种：缘众生慈、缘法慈和无缘慈。其中缘众生慈是：在信解地行位时，缘众生而修慈爱。缘法慈是：从初地到七地之间，缘如实性而修三轮清净的慈爱。无缘慈是：八地以上没有相状，没有勤作，以无分别任运成就，甚至不缘如实性，而修三轮清净的慈爱。其中“具有慈爱的心广大”等，是显示慈爱的功德。其中“广大”是因为禅定广大。“极其宽广”是因为对十方世界的众生，慈爱越来越宽广地扩展和修习。“不二”是因为慈爱的自性是无分别的体性，是同一味道。“无量”是因为缘无量众生。“无染”是因为没有内心损害的想法。“无贪”是因为没有对外在财物等贪执和贪求的损害。“圆满极其修习”是因为在世俗中缘众生等，在胜义中修习三轮清净已经习惯。“世界法界所遍，到达虚空边际的十方广大充满，信解并且如是行持”是指修习缘众生慈时，最初心不习惯时，对自己所喜爱的人，比以前更加修习慈爱，之后对不如他的人，修习更加强烈的慈爱，之后对稍微喜爱的人，修习中等的慈爱，之后对一点也不喜爱的人，修习稍微的慈爱，同样对整个家庭的人和一座城市的人……

【英语翻译】
It is called immeasurable because it becomes the cause of obtaining immeasurable dharmas. There are three types of loving-kindness: loving-kindness focused on sentient beings, loving-kindness focused on dharmas, and loving-kindness without focus. Among them, loving-kindness focused on sentient beings is: while in the stage of belief and practice, focusing on sentient beings and cultivating loving-kindness. Loving-kindness focused on dharmas is: from the first bhumi to the seventh bhumi, focusing on suchness and cultivating loving-kindness with the three circles completely purified. Loving-kindness without focus is: from the eighth bhumi onwards, there are no characteristics and no effort, because non-conceptualization is spontaneously accomplished, and even without focusing on suchness, cultivating loving-kindness with the three circles completely purified. The phrase "the mind endowed with loving-kindness is vast" and so on, shows the qualities of loving-kindness. Among them, "vast" is because the samadhi is vast. "Extremely expansive" is because loving-kindness is increasingly expanded and cultivated towards all sentient beings in the ten directions of the world. "Non-dual" is because the nature of loving-kindness is the nature of non-conceptualization, and it is of one taste. "Immeasurable" is because it focuses on immeasurable sentient beings. "Undefiled" is because there is no thought of harming the inner mind. "Without greed" is because there is no attachment to external wealth and so on, and no harm from greed and craving. "Completely and extremely cultivated" is because one is accustomed to focusing on sentient beings and so on in the conventional sense, and cultivating the complete purification of the three circles in the ultimate sense. "Pervading the realm of the world and dharma, reaching the limits of space, filling the ten directions extensively, believing and practicing accordingly" refers to cultivating loving-kindness focused on sentient beings. When the mind is not accustomed at first, one cultivates loving-kindness even more than before towards the person one loves, then cultivates even more intense loving-kindness towards those who are not as good as him, then cultivates moderate loving-kindness towards those who are slightly loved, and then cultivates slight loving-kindness towards those who are not loved at all. Similarly, towards the people of the whole family and the people of one city...

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མི་དང༌། ཡུལ་གཅིག་གི་མི་དང༌། ཁམས་གཅིག་གི་མི་དང༌། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་གི་མི་དང༌། གླིང་གཅིག་གི་མི་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་སྟེ། སའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་གོམས་པའི་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སྤེལ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་འབྱོར་
པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་དང༌། བདག་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགའ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉི་ག་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འད

【汉语翻译】
指示说，要对人，一个地方的人，一个界的人，一个王国的人，一个洲的人，四大洲，三千大千世界的界中的十方世界无边无际的众生，修习和增长慈爱之心。所谓具有慈悲之心的广大心、极其宽广之心等，是指修习无量慈悲。慈悲也分三种：缘众生、缘法、无所缘。按地的次第分为三种，以及广大、极其宽广等功德，和缘众生而串习，越来越扩大，如前所述。所谓具有喜乐之心的广大心等，是指修习无量喜乐。喜乐也分三种：缘众生安乐富饶而生喜乐，因自己圆满福德和智慧资粮而生喜乐，以及证悟圣法并将其纳入修持的喜乐。所谓以不缘之方式，具有舍心的大心等，是指修习无量舍心。舍心也分三种：在做众生之事时，暂时舍弃无缘的众生；对于得到和得不到，赞扬和诽谤，名声和无名声，快乐和痛苦等世间八法不染著的舍心；以及不分别的舍心。广大等功德，以及修习遍布十方，喜乐和舍，都如前所述。所谓完全超越一切色想等，到“这是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多”之间，是指在圆满布施波罗蜜多的同时，也指示了修习四种无色定的方法。所谓完全超越一切色想等

【英语翻译】
It is taught that one should cultivate and increase the loving-kindness towards all sentient beings, immeasurable and limitless, in the ten directions of the world from the realm of the three-thousand great-thousand world systems, including people, people of one place, people of one realm, people of one kingdom, people of one continent, and the four continents. The so-called great mind with compassion, the extremely vast mind, etc., refers to the cultivation of immeasurable compassion. Compassion is also divided into three types: focusing on sentient beings, focusing on Dharma, and without focus. They are divided into three types according to the order of the grounds, as well as the qualities of being vast, extremely vast, etc., and the habituation of focusing on sentient beings, expanding more and more, as mentioned above. The so-called great mind with joy, etc., refers to the cultivation of immeasurable joy. Joy is also divided into three types: joy arising from focusing on the happiness and prosperity of sentient beings, joy arising from the complete accumulation of one's own merit and wisdom, and the joy of realizing the holy Dharma and incorporating it into practice. The so-called great mind with equanimity in a non-focusing manner, etc., refers to the cultivation of immeasurable equanimity. Equanimity is also divided into three types: when doing things for sentient beings, temporarily abandoning those sentient beings who are not suitable; equanimity that is not tainted by the eight worldly dharmas, such as gain and loss, praise and blame, fame and infamy, happiness and suffering; and non-discriminating equanimity. The qualities of being vast, etc., and the cultivation of spreading throughout the ten directions, joy and equanimity, are all as mentioned above. The phrase "completely transcending all perceptions of form," etc., up to "this is the perfection of generosity of a Bodhisattva Mahasattva," indicates that while perfecting the perfection of generosity, it also teaches the method of cultivating the four formless absorptions. The phrase "completely transcending all perceptions of form," etc.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱོ་ཞིང་མ་ཆགས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པ་བསྐྱེད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པ་གོམས་པས། རི་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་
པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། གཞོན་པ་དང་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་སུན་ཕྱུང་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་སྤངས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་རགས་པ་ཡིན་པར་

【汉语翻译】
所謂“地”，是指由於對顏色和形狀的物質本性產生厭倦和不執著的意識，從而生起如同虛空般的嚮往，這被稱為脫離物質的意識。所謂“有礙的意識全部消失”，是指像這樣脫離了物質的意識，並且習慣了如同虛空般的禪修，山和牆壁等障礙和遮蔽都消失了的意思。所謂“不作意各種意識”，是指像這樣脫離了物質的意識，因此對於食物和飲料，以及年輕人、衣服和裝飾等各種事物，不會產生作意的緣故。所謂“虛空無邊”，是指親近並安住於虛空無邊處。意思是說，像這樣脫離了一切物質的意識，應當習慣於如同虛空般的嚮往，安住於修習“虛空也是無邊的”這樣的意識。所謂“完全超越一切虛空無邊處，親近並安住於識無邊處”，是指駁斥了修習虛空無邊的意識也是緣於粗大之物的觀點，闡述了這一切都只是識而已，安住並修習“識也是無邊的”這樣的意識。所謂“完全超越一切識無邊處，親近並安住於無所有處”，是指像這樣習慣了識無邊處之後，認識到除了識之外，沒有其他任何有色或無色的事物，從而捨棄了“識也是無邊的”這樣的意識，僅僅安住並修習“什麼也沒有”這樣的意識的意思。所謂“完全超越一切無所有處，以不緣取的方式親近並安住於非想非非想處”，是指認為“什麼也沒有”這樣的意識也是粗大的意識，

【英语翻译】
The so-called "earth" refers to the state of being disgusted and unattached to the nature of form, which is color and shape, due to consciousness, thereby generating a longing like the sky, which is called being separated from the consciousness of form. The so-called "all obstructive consciousnesses disappear" means that having separated from the consciousness of form in this way, and being accustomed to meditation like the sky, the obstacles and obscurations such as mountains and walls disappear. The so-called "not attending to various consciousnesses" means that having separated from the consciousness of form in this way, one does not generate attention to various things such as food and drink, as well as young people, clothes, and ornaments. The so-called "space is infinite" means to be close to and abide in the sphere of infinite space. It means that having separated from all consciousness of form in this way, one should become accustomed to longing for the sky, and abide in meditating on the consciousness that "space is also infinite." The so-called "completely transcending all the sphere of infinite space, being close to and abiding in the sphere of infinite consciousness" refers to refuting the view that the consciousness of meditating on infinite space is also based on coarse objects, and explaining that all of this is only consciousness, and abiding in and meditating on the consciousness that "consciousness is also infinite." The so-called "completely transcending all the sphere of infinite consciousness, being close to and abiding in the sphere of nothingness" means that having become accustomed to the sphere of infinite consciousness in this way, one realizes that there is no other colored or formless object other than consciousness, thereby abandoning the consciousness that "consciousness is also infinite," and merely abiding in and meditating on the consciousness that "there is nothing at all." The so-called "completely transcending all the sphere of nothingness, being close to and abiding in the sphere of neither perception nor non-perception in a non-apprehending manner" means that the consciousness of thinking "there is nothing at all" is also considered a coarse consciousness,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
སུན་ཕྱུང་
ནས། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་རགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ལྟར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གོང་མ་དག་ལ་མ་སྨོས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྨོས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མས་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་དང་ཚུལ་དང༌། མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ལྡང་བའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་ཐབས་
དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཅིང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆ

【汉语翻译】
遣除
之后。因为不对如此粗大的意识进行执著，所以称为无意识。并非像灭尽定那样完全断绝所有意识，而是因为产生无相的细微意识，所以称为非无意识。意思是说，要修习并安住于如此的等持中。以不执著的方式，是指如此的等持也只是为了世俗中调伏自心而修习，并非像声闻和独觉那样对这些等持执著为实有。虽然没有在上文的等持中提到“以不执著的方式”这句话，但因为它在所有等持的结尾处提到，所以应该将其应用于所有等持。以下“这是菩萨摩诃萨的禅定”等，是为了圆满布施波罗蜜多的辅助，总结并展示了以不执著的方式修习四禅定、四无量心和四无色定。如同虚空没有颜色和形状等相状、方式和特征一样，对于这些禅定、无量心和无色定，也不执著于究竟的相状、方式和特征，而是平等安住。从禅定中出定时，安住于世俗谛，将修习禅定、无量心和等持的善根与一切众生共同回向于一切智智，这本身就是方便和智慧双运，并且因为三轮清净，所以是圆满布施波罗蜜多，如是宣说。从“彼行持戒波罗蜜多”开始，到“这是菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多。具寿舍利子，如此则是菩萨摩诃萨”，

【英语翻译】
Having dispelled,
After that. Because such coarse consciousness is not fixated upon, it is called unconsciousness. It is not like the cessation attainment where all consciousness is completely blocked, but because subtle, signless consciousness arises, it is called neither unconscious nor non-unconscious. It means to meditate and abide in such samadhi. The phrase "in a non-fixated manner" means that such samadhi is only meditated upon in order to tame the mind in the conventional sense, but it is not like the Hearers and Solitary Buddhas who fixate on these samadhis as real. Although the phrase "in a non-fixated manner" is not mentioned in the preceding samadhis, it should be applied to all of them because it is mentioned at the end of all of them. The following, "This is the meditation of a Bodhisattva Mahasattva," etc., is to assist in the complete accomplishment of the Perfection of Generosity, summarizing and showing the meditation on the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions in a non-fixated manner. Just as the sky has no characteristics, such as color and shape, so too, one does not grasp at the ultimate characteristics, ways, and signs of these dhyanas, immeasurables, and formless absorptions, but abides equally. When arising from samadhi, one abides in the conventional truth, and the root of virtue of meditating on dhyana, immeasurables, and samadhi is also made common with all sentient beings, and that very dedication to omniscience is the union of skillful means and wisdom, and because the three spheres are completely pure, it is the complete Perfection of Generosity, as it is taught. Beginning with "He practices the Perfection of Morality," and ending with "This is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. Venerable Sharadvatiputra, thus it is a Bodhisattva Mahasattva."

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་
བདག་ཀྱང་བསྒོམ་ཞིང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྙི

【汉语翻译】
直至“是为真实趣入大乘”之间，于圆满成办戒律、忍辱、精进、禅定、智慧之波罗蜜多的同时，开示修习禅定、四无量、无色定。那些的意义如布施波罗蜜多时所说。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨具有慈心的大心，极其广大，名为乃至“此是菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多。具寿舍利子，此是菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多的的大乘”之间，修习四无量、四禅定、四无色定，于此同时，开示圆满修习六波罗蜜多，是为真实趣入大乘，此为第二。其中，具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨具有慈心的大心，极其广大，名为乃至“此是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多”之间，对于禅定、四无量、无色定等，自己也修习，并且向他人宣说那些的自性和功德等，是为法布施，因此开示于修习禅定、等持、无色定的同时，圆满成办布施波罗蜜多。禅定、四无量、无色定的意义如前所说。“此是菩萨摩诃萨的等持”是指如是修习禅定、四无量、无色定等，以不缘取的方式修习，那本身就是菩萨的等持，如是开示。菩萨摩诃萨具有彼一切相智之心髓

【英语翻译】
Up to "this is called truly entering the Great Vehicle," while fully accomplishing the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom, it is taught to cultivate meditation, the immeasurables, and the formless absorptions. The meaning of these is as explained in the context of the perfection of generosity. Furthermore, Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, with a great mind endowed with loving-kindness, extremely vast, from what is called up to "this is the wisdom perfection of the Bodhisattva Mahasattva. Sharadvatiputra, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva practicing the wisdom perfection," while cultivating the four immeasurables, the four meditations, and the four formless absorptions, it is taught that fully cultivating the six perfections at the same time is truly entering the Great Vehicle, this is the second. Among them, Sharadvatiputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with a great mind endowed with loving-kindness, extremely vast, from what is called up to "this is the generosity perfection of the Bodhisattva Mahasattva," regarding meditation, the immeasurables, and the formless absorptions, I also cultivate myself, and also teach others about their nature and qualities, etc., which is the giving of Dharma, therefore, it is taught that while cultivating meditation, samadhi, and the formless absorptions, the perfection of generosity is fully accomplished. The meaning of meditation, the immeasurables, and the formless absorptions is as explained above. "This is the samadhi of the Bodhisattva Mahasattva" means that cultivating meditation, the immeasurables, and the formless absorptions in such a way, cultivating in a non-apprehending manner, that itself is the samadhi of the Bodhisattva, as it is taught. The Bodhisattva Mahasattva has the heart essence of the all-knowingness

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གཞན་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གཞན་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཙམ་ཞིག་གཞན་ལ་བརྗོད་པའོ། །འཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་འཆད་པའོ། །སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཚིག་གཉི་ག་སྟོན་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློན་དཔོན་
འཆབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་རོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་ཆགས་ན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཉེས་པའི་དམིགས་སྟོན་པའོ། །འབྱུང་བ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་དག་གི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལས་སྐབས་འདིར་གོ་རིམས་བསྣོར་ཏེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་པོར་བཤད་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
我大尊主先行，为了彻底断除烦恼，是指禅定、四无量和无色定的等持，这些向他人展示的原因是，菩萨具有想要获得一切种智的心，并且受到大悲的支配，为了断除一切有情的烦恼，禅定、等持和无色定的等持，这些向他人展示，是这个意思。其中，将这些向他人讲述，是指仅仅向他人讲述禅定等的名称。讲解是指讲解决定的词语。展示是指展示意义和词语两者。解释是指详细解释禅定等的词语和意义的简略内容。分别是指将禅定等的支分分别开来展示。阐明是指导师以没有隐瞒的方式进行指示。这些的滋味是指为了舍弃对禅定等的滋味的贪执而展示方法。这些的过患是指如果贪执禅定等的滋味，则由于这些的力量而示现投生到色界和无色界的过患。如实宣说生起是指宣说禅定等这些不执著于胜义谛，为了从贪执这些的滋味等执著相中解脱出来，如实宣说生起。四禅定、四无量和四无色定的等持中，此处颠倒顺序，首先宣说四无量，是为了以慈爱和悲悯的力量安立布施波罗蜜多。何时菩萨摩诃萨以与一切种智相应的作意，对禅定、四无量和无色定的等持进行等持和出定，即使是声闻和独觉的地位，也不能理解其他的发心，那就是菩提心。

【英语翻译】
I, the great lord, go first, in order to completely abandon afflictions, refers to the meditative stabilization of dhyana, the four immeasurables, and the formless absorptions. The reason for showing these to others is that the Bodhisattva, possessing the mind of wanting to attain all-knowingness and being under the influence of great compassion, in order to abandon the afflictions of all sentient beings, shows these dhyana, samadhi, and formless absorptions to others, which is the meaning. Among these, telling these to others refers to merely telling others the names of dhyana and so on. Explaining means explaining the definitive words. Showing means showing both the meaning and the words. Explaining refers to explaining in detail the abbreviated content of the words and meanings of dhyana and so on. Differentiating means showing by separately dividing the branches of dhyana and so on. Clarifying means that the teacher instructs without concealment. The taste of these refers to showing the method for abandoning attachment to the taste of dhyana and so on. The faults of these refer to showing the faults of being born in the form and formless realms due to the power of these if one is attached to the taste of dhyana and so on. Showing the arising as it is means showing that these dhyana and so on do not focus on the ultimate truth, and in order to be liberated from grasping at characteristics such as attachment to the taste of these, it is called showing the arising as it is. Among the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, here the order is reversed, and the four immeasurables are explained first in order to establish the perfection of generosity through the power of loving-kindness and compassion. When a Bodhisattva Mahasattva, with the attention corresponding to all-knowingness, engages in meditative stabilization and arises from it on dhyana, the four immeasurables, and the formless absorptions, even the status of a Hearer or Solitary Buddha cannot understand the other's generation of mind, that is the Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མི་སྒྱེད་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །
དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང་མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བ་

【汉语翻译】
所谓的“地勇大菩萨的戒律波罗蜜多不退失”，是指在修习禅定、四无量心和无色界的等持的同时，也圆满地修习戒律波罗蜜多。这是在说明修习禅定等时，为了获得一切智智而立誓，不会退转声闻和独觉所能获得的（心），因为菩萨的誓愿没有退失，所以是戒律波罗蜜多。这是所要说明的。

如是，从“菩萨大菩萨具有一切智智的作意”到“这是菩萨大菩萨的安忍波罗蜜多”之间，是指在修习禅定、四无量心和无色界的等持的同时，也圆满地修习安忍波罗蜜多。所谓对那些作意安忍和信乐，证悟和思维并理解，是指为了获得一切智智的作意，以及为了使一切有情的烦恼止息而宣说正法，如此思维和作意，就是安忍和接受的异名。何时菩萨大菩萨具有一切智智的作意，以禅定、四无量心和无色界的等持来行持时，为了所有有情的利益和一切智智，不懈怠精进，这被称为菩萨大菩萨的精进波罗蜜多，是指在修习禅定、四无量心和无色界的等持的同时，也圆满地修习精进波罗蜜多。何时菩萨大菩萨具有一切智智的作意，对禅定、解脱、三摩地和等持等入定和出定，也不会堕入声闻地或独觉地

【英语翻译】
The so-called "Earth Courage Great Bodhisattva's discipline perfection does not diminish" refers to the fact that while practicing meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions, one also perfectly cultivates the perfection of discipline. This explains that when practicing meditation and so on, one makes a vow to attain omniscience itself, and one does not diminish the mind that is attained by the Hearers and Solitary Buddhas. Because the Bodhisattva's vow does not diminish, it is the perfection of discipline. This is what is to be explained.

Thus, from "Bodhisattva Mahasattva with the thought of having all-knowingness" to "This is the patience perfection of Bodhisattva Mahasattva," it refers to the fact that while practicing meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions, one also perfectly cultivates the perfection of patience. To endure and be fond of those thoughts, to realize and think and understand, means to have the thought of attaining omniscience itself, and to think and contemplate that the Dharma is taught to exhaust the afflictions of all sentient beings. These are synonyms for enduring and accepting. When a Bodhisattva Mahasattva, with the thought of having all-knowingness, practices with meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions, he does not diminish diligence for the sake of all sentient beings and for the sake of omniscience itself. This is called the diligence perfection of Bodhisattva Mahasattva, which means that while practicing meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions, one also perfectly cultivates the perfection of diligence. When a Bodhisattva Mahasattva, with the thought of having all-knowingness, enters and arises from meditation, liberation, samadhi, and absorption, he does not fall into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་
པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདིར་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་བྱ་བ་ལས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་དོན་དམ་པར་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྔའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་
ཡན་ལག་ནི་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཞིའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྔའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བ

【汉语翻译】
此乃菩萨摩诃萨之静虑波罗蜜多，谓修习静虑、无量、无色之等至等，兼能圆满成办静虑波罗蜜多，是为教示。如是修习静虑等时，应作意一切种智。不以声闻及独觉之作意令心散乱，是为教示静虑波罗蜜多。此处复有静虑四者，无量四者，无色之等至四者，此二法类兼修之时，即为圆满成办六波罗蜜多之阶段，故所出之解脱及三摩地，乃为欲得解脱而修习四无量之三摩地，应知是为修习四无量。若菩萨摩诃萨以具足一切种智之作意，静虑初禅之支分云云，至此乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多，具寿舍利子，此乃菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之大乘云云之间，乃为教示兼修静虑等十二法类，而圆满成办般若波罗蜜多，谓于静虑四者等十二法类，以智慧于世俗谛中分别无常及痛苦等相，于胜义谛中不缘彼等，且不以彼等而生骄慢，是为教示般若波罗蜜多。其中静虑初禅之支分者，有寻有伺、喜、乐、一心等五者。静虑二禅之支分者，内净、喜、乐、一心等四者。静虑三禅之支分者，舍、念、正知、乐、一心等五者。静虑四禅之支分者，无苦亦无

【英语翻译】
This is the Perfection of Meditative Concentration of a Bodhisattva Mahasattva, which teaches that while meditating on meditative concentration, immeasurables, and formless attainments, one also accomplishes the complete perfection of the Perfection of Meditative Concentration. Thus, when meditating on meditative concentration and so forth, one should focus on the all-knowingness itself. It is taught that not allowing the mind to wander to other things by focusing on the Hearers and Solitary Buddhas is the Perfection of Meditative Concentration. Here again, there are four meditative concentrations, four immeasurables, and four formless attainments. Since the stage of accomplishing the six perfections completely while meditating on these two types of Dharma is the stage, the arising of liberation and samadhi means that one should understand that meditating on the samadhi of the four immeasurables is for the sake of achieving liberation, and thus one is meditating on the four immeasurables. When a Bodhisattva Mahasattva, with the focus endowed with all-knowingness, [meditates on] the limbs of the first meditative concentration, and so forth, up to "This is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. Sharadvatiputra, endowed with life, this is the Great Vehicle in which a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom," it teaches that while meditating on those twelve Dharmas such as meditative concentration, one also accomplishes the complete perfection of the Perfection of Wisdom. It teaches that the Perfection of Wisdom is precisely that, with respect to those twelve Dharmas such as the four meditative concentrations, one conceptually discerns impermanence, suffering, and so forth in the conventional truth through wisdom, does not perceive them in the ultimate truth, and does not become arrogant with them. The limbs of the first meditative concentration are five: application of thought, sustained application of thought, joy, bliss, and one-pointedness of mind. The limbs of the second meditative concentration are four: inner clarity, joy, bliss, and one-pointedness of mind. The limbs of the third meditative concentration are five: equanimity, mindfulness, awareness, bliss, and one-pointedness of mind. The limbs of the fourth meditative concentration are neither suffering nor

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བ་ཡང་མེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཞིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་དབང་གིས་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་ཉམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས

【汉语翻译】
也没有天，以及舍，以及忆念，以及心一境性这四者。具寿舍利弗之子，再者菩萨摩诃萨的大乘，即是于一切行相中修习四念住等，乃至一切行相中修习一切种智。具寿舍利弗之子，此乃菩萨摩诃萨的大乘，从四念住乃至一切种智之间，以名言所说之清净诸法，于一切行相中修习，即是大乘，并且是如实趣入大乘，此为第三。所谓于一切行相中修习，即是于世俗中，如实了知四念住等诸法之自相与共相，于胜义中，不对彼等执为实有。具寿舍利弗之子，再者菩萨摩诃萨于慈定中入定，且作是念：我当救护一切有情。如是安住于彼，乃至此乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多。具寿舍利弗之子，此乃菩萨摩诃萨的大乘。于此之间，即是着重修习四无量心，于修习之同时，圆满成办六波罗蜜多，即是大乘，并且是如实趣入大乘，此为第四。其中，所谓于慈定中入定，乃至此乃菩萨摩诃萨行于无量之布施波罗蜜多之间，即是着重修习无量，于修习之同时，宣说圆满成办布施波罗蜜多。所谓我当救护一切有情，如是安住于彼，即是因慈爱之故，救护有情脱离怨敌等怖畏，并且施予无畏。所谓于诸有情生起悲悯，并且修习慈爱，即是

【英语翻译】
Also, there is no heaven, as well as equanimity, as well as mindfulness, as well as one-pointedness of mind, these four. Furthermore, son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva's Mahayana is to cultivate the four mindfulnesses in all aspects, and so on, up to cultivating all-knowingness in all aspects. Son of Sharadvati, this is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva, from the four mindfulnesses to all-knowingness, to cultivate all the pure dharmas spoken of by name in all aspects is the Mahayana, and it is truly entering the Mahayana, this is the third. To cultivate in all aspects means to truly understand the self and common characteristics of the dharmas such as the four mindfulnesses in the conventional sense, and in the ultimate sense, not to perceive them as real. Furthermore, son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva enters into the samadhi of loving-kindness, and thinks: I shall protect all sentient beings. Thus abiding in it, up to this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. Son of Sharadvati, this is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva. In between, it is to emphasize the cultivation of the four immeasurables, and at the same time of cultivation, to perfectly accomplish the six paramitas is the Mahayana, and it is truly entering the Mahayana, this is the fourth. Among them, to enter into the samadhi of loving-kindness, and so on, up to this is the Bodhisattva Mahasattva's practice of the Paramita of giving in the immeasurable, is to emphasize the cultivation of the immeasurable, and at the same time of cultivation, to declare the perfect accomplishment of the Paramita of giving. To protect all sentient beings, thus abiding in it, is to protect sentient beings from the fear of enemies, etc., and to give fearlessness because of loving-kindness. To have compassion for all sentient beings, and to practice loving-kindness, is to

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ན་བ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་དབང་གིས་མུ་གེ་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་དུ་བླངས་ནས། བཟོད་ཅིང་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་
དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་ས་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་དགའ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་ཅིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་དགའ་བ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
以慈悲的力量，从疾病和死亡中救护，施予无畏。自己将要解脱，这样想着众生，这被称为以欢喜的力量，从饥荒和生活资具等匮乏中解脱，施予无畏。对于众生的烦恼，致力于忍受，这是说，众生的嗔恨等烦恼对自己造成损害，也以舍心的力量接受，忍受并且不再反过来损害，这是施予无畏。这里虽然总的说了布施的波罗蜜多，但实际上是指施予无畏。何时菩萨摩诃萨以禅定和四无量心等方式，乃至“戒律的波罗蜜多完全不退失”之间，是指重视四无量心，在修习的同时，也显示了圆满成就戒律的波罗蜜多，即不退失获得一切相智的意愿，并且不追求获得声闻和独觉的果位，这才是戒律的波罗蜜多完全不退失。四无量心的相、理和特征，如广大和极其宽广等，之前已经说过了。何时菩萨摩诃萨以禅定、四无量心和无色界的等持，不杂染地如理行持，并且不生起希求二地，即声闻地或独觉地之心，而是信乐和欢喜一切相智，这才是菩萨摩诃萨对于四无量心行持的忍辱波罗蜜多，这是说，重视四无量心，在修习的同时，也显示了圆满成就忍辱的波罗蜜多，即不畏惧甚深的无生之法，并且获得对未生之法的忍耐，因此不生起希求声闻和独觉果位之心，而是信乐和欢喜一切相智，这才是忍辱的波罗蜜多，这样显示的。何时菩萨摩诃萨一切相智

【英语翻译】
Through the power of compassion, protecting from sickness and death, bestowing fearlessness. Thinking of sentient beings, "I shall liberate them myself," this is called, through the power of joy, liberating from famine and poverty of the necessities of life, and bestowing fearlessness. To be greatly devoted to enduring the defilements of sentient beings, this means that even though the afflictions of sentient beings, such as hatred, cause harm to oneself, one accepts it with the power of equanimity, enduring and not harming in return, thus bestowing fearlessness. Here, although the perfection of generosity is generally mentioned, it actually refers to bestowing fearlessness. When a Bodhisattva Mahasattva, through meditation and the immeasurables, etc., from "in all aspects" up to "the perfection of discipline is completely uncorrupted," it indicates that by valuing the immeasurables and practicing them, the perfection of discipline is completely accomplished. That is, not degenerating from the intention to attain omniscience, and not seeking to attain the level of a Hearer or Solitary Realizer, is what it means for the perfection of discipline to be completely uncorrupted. The aspects, nature, and characteristics of the four immeasurables, such as vastness and extreme expansiveness, have been explained before. When a Bodhisattva Mahasattva practices meditation, the immeasurables, and the formless absorptions without mixing them, and does not generate the desire for the two levels, the level of a Hearer or a Solitary Realizer, but rather aspires to and rejoices in omniscience, this is the perfection of patience in the practice of the immeasurables by a Bodhisattva Mahasattva. This means that by valuing the four immeasurables and practicing them, the perfection of patience is completely accomplished. That is, not being afraid of the profound unborn Dharma, and having obtained patience with the unproduced Dharma, one does not generate the desire for the levels of Hearers and Solitary Realizers, but rather aspires to and rejoices in omniscience, this is the perfection of patience, as has been shown. When a Bodhisattva Mahasattva, omniscience

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བར་མ་དོར་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་གོམས་པར་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌།
ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་རོ་ལ་མྱོང་ཞིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་དུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡང་རྟོག་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
具有正念的菩提心，彻底断除不善之法，为了成办圆满善法而不舍精进，如此行持是菩萨摩诃萨们所行持的精进波罗蜜多。这是说，专心致志地修持四无量心，同时成就圆满的精进波罗蜜多。从发起一切智智之心后，不于中间退怯，断除不顺品之法，修习顺品之法而不舍精进，这即是精进波罗蜜多，如是宣说。何时菩萨摩诃萨禅定，
无量，以及无色界的等至，也同样安住于此，从“此是菩萨摩诃萨们所行持的禅定波罗蜜多”之间，是说专心致志地修持四无量心，同时成就圆满的禅定波罗蜜多。不因禅定、无量以及无色界的等至而转生，不享受并执着于禅定等带来的安乐，不为禅定等所控制，不使心从忆念一切智智之心而散乱于他处，这即是禅定波罗蜜多，如是宣说。何时菩萨摩诃萨具有忆念一切智智之心，从“具寿舍利子，此乃菩萨摩诃萨的大乘”之间，是说专心致志地修持四无量心，同时成就圆满的智慧波罗蜜多。以智慧之力，将禅定等视为声闻乘之法，观想其为无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿，并且对于声闻和独觉

【英语翻译】
With a mind endowed with mindfulness, completely abandoning non-virtuous dharmas, and not abandoning diligence in order to accomplish perfect virtuous dharmas, this conduct is the diligence perfection practiced by Bodhisattva Mahasattvas. This means that by diligently cultivating the four immeasurables, one simultaneously accomplishes the complete perfection of diligence. From generating the mind of omniscience, not being discouraged in the interim, abandoning dharmas that are unfavorable, and not abandoning diligence in cultivating favorable dharmas, this is the perfection of diligence, as it is taught. When a Bodhisattva Mahasattva meditates,
immeasurably, and also abides in the formless attainments, from "this is the meditation perfection practiced by Bodhisattva Mahasattvas," it means that by diligently cultivating the four immeasurables, one simultaneously accomplishes the complete perfection of meditation. Not being reborn due to meditation, the immeasurables, and the formless attainments, not enjoying and clinging to the bliss of meditation and so forth, not being controlled by meditation and so forth, and not allowing the mind to be distracted from remembering the mind of omniscience, this is the perfection of meditation, as it is taught. When a Bodhisattva Mahasattva has the mindfulness endowed with the mind of omniscience, from "Venerable Sharadvatiputra, this is the Great Vehicle of Bodhisattva Mahasattvas," it means that by diligently cultivating the four immeasurables, one simultaneously accomplishes the complete perfection of wisdom. With the power of wisdom, regarding meditation and so forth as the way of the Hearers' Vehicle, contemplating them as impermanent, suffering, selfless, peaceful, empty, signless, and wishless, and also for Hearers and Solitary Buddhas

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མི་འཁྲུག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་མར་མེ་འཛིན་ཅིང་སེམས་མི་གཡེང་བ་ལ་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་ཤེས་
པ་ཡང་མེད

【汉语翻译】
也不会获得那个地位，这才是般若波罗蜜多，这样显示了。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨的大乘，是从知晓内空性，却不是以缘念的方式开始，直到知晓无事物自性空性，却不是以缘念的方式。具寿舍利子，这才是菩萨
摩诃萨的大乘。到这里，是说将十八空性在世俗中知晓之后，在胜义中不缘念才是大乘，并且如此行持才是真正进入大乘，这是第五点。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨的大乘，是知晓对于一切法心不散乱且平等安住。具寿舍利子，这才是菩萨摩诃萨的大乘。这是说对于一切法不执著相，因此心不散乱且平等安住才是大乘，并且如此行持才是真正进入大乘，这是第六点。这里说的一切法，是指清净之法，心不散乱，是指对于清净之法也不执著相，心不散乱。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨的大乘，是不允许知晓常，从具寿舍利子，这才是以不缘念的方式，菩萨摩诃萨的大乘。到这里，是不执著常与无常等二边才是大乘，并且如此行持才是真正进入大乘，这是第七点。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨的大乘，是不让知进入欲界，不让知进入色界和无色界，并且不是不知欲界、色界和无色界。

【英语翻译】
nor will one attain that state. This is the Perfection of Wisdom, as it is shown. Furthermore, Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva's Great Vehicle is from knowing the emptiness of the internal, but not in the manner of focusing on it, to knowing the emptiness of the nature of non-things, but not in the manner of focusing on it. Sharadvatiputra, this is the Bodhisattva
Mahasattva's Great Vehicle. Up to here, it is said that after knowing the eighteen emptinesses in the conventional sense, not focusing on them in the ultimate sense is the Great Vehicle, and practicing in this way is truly entering the Great Vehicle, which is the fifth point. Furthermore, Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva's Great Vehicle is knowing that the mind is not disturbed and dwells equally on all dharmas. Sharadvatiputra, this is the Bodhisattva Mahasattva's Great Vehicle. This is to say that not clinging to characteristics in all dharmas, therefore the mind is not distracted and dwells equally, is the Great Vehicle, and practicing in this way is truly entering the Great Vehicle, which is the sixth point. Here, all dharmas refers to pure dharmas, and the mind not being disturbed refers to not clinging to characteristics even in pure dharmas, and the mind not being distracted. Furthermore, Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva's Great Vehicle does not allow knowing as permanent, from Sharadvatiputra, this is the Bodhisattva Mahasattva's Great Vehicle in the manner of non-focusing. Up to here, it is that not clinging to the two extremes of permanence and impermanence, etc., is the Great Vehicle, and practicing in this way is truly entering the Great Vehicle, which is the seventh point. Furthermore, Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva's Great Vehicle does not allow knowledge to enter the desire realm, does not allow knowledge to enter the form realm and the formless realm, and it is not that one does not know the desire realm, the form realm, and the formless realm.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འཕགས་པ་གང་པོས་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་དྲིས་པ་ལ། འཕགས་པ་གང་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་དགུས་ལན་བཏབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །གང་བོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣ

【汉语翻译】
复次，具寿舍利子，此亦以不缘之理，菩萨摩诃萨之大乘者，谓于胜义谛，三界平等性而证悟，于世俗谛，亦非不识三界之体性，即是大乘。如是行持，即是真实趣入大乘，此为第八。具寿舍利子，复次菩萨摩诃萨之大乘者，乃至具寿舍利子，此亦以不缘之理，菩萨摩诃萨之大乘者之间，乃是于世间及出世间之诸法，有漏及无漏之诸法，有为及无为之诸法，不令识入，于世俗谛，亦非不识诸法各自之自相与共相，即是大乘。如是行持，即是真实趣入大乘，此为第九。如是为趣入大乘之故，名曰菩萨摩诃萨，圣者江波所开示此语之义，以及以何等量而趣入大乘，大乘为何，圣者舍利子所问，圣者江波以大乘及趣入大乘之九种方式回答后，于其后，为详细开示安住于大乘之义，为作章节之分，说道：具寿江波，以何等量而菩萨摩诃萨安住于大乘，如是问道。江波说道：具寿舍利子，于此菩萨
摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，亦安住于布施波罗蜜多，乃至如是则具寿舍利子，菩萨摩诃萨安住于大乘，如是之间，乃是菩萨安住于第八地以上之无分别行持之诸...

【英语翻译】
Furthermore, venerable Shariputra, this also, through the manner of non-apprehension, the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva, namely, in the ultimate truth, realizing the equality of the three realms, and in the conventional truth, not failing to recognize the nature of the three realms, is the Great Vehicle. To act in this way is to truly enter the Great Vehicle, this is the eighth. Venerable Shariputra, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva, up to venerable Shariputra, this also, through the manner of non-apprehension, between the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva, is not allowing consciousness to enter into worldly and transworldly dharmas, dharmas with outflows and without outflows, conditioned and unconditioned dharmas, and in the conventional truth, not failing to recognize the individual self-characteristics and general characteristics of dharmas, is the Great Vehicle. To act in this way is to truly enter the Great Vehicle, this is the ninth. Thus, for the sake of entering the Great Vehicle, one is called a Bodhisattva-Mahasattva. The meaning of this statement as explained by the noble Gangpo, and by what measure one enters the Great Vehicle, and what the Great Vehicle is, as asked by the noble Shariputra, the noble Gangpo, after answering with nine modes of the Great Vehicle and entering the Great Vehicle, thereafter, in order to explain in detail the meaning of abiding in the Great Vehicle, to make a division of chapters, said: Venerable Gangpo, by what measure does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the Great Vehicle, thus he asked. Gangpo said: Venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva
Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he also abides in the Perfection of Generosity, and so forth, thus, venerable Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the Great Vehicle, in between, is the non-conceptual conduct of a Bodhisattva abiding on the eighth bhumi and above...

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་དྲུག་བསྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས། ལེན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལེན་པ་གསུམ་མི་དམིགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་
བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་

【汉语翻译】
已经阐述了六种（不思议行），因此，以这种方式行持于无分别，就是真实安住于大乘。其中，六种无分别行持是指谁所说的呢？具寿舍利弗，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，即使真实安住于布施波罗蜜多，从“这样，菩萨摩诃萨以不缘的方式真实安住于般若波罗蜜多”之间，阐述了以无分别行持六波罗蜜多，这是第一种。其中，布施也不缘，布施波罗蜜多也不缘，菩萨也不缘，接受者也不缘，也就是说，提到布施、菩萨和接受者这三者不缘，就阐述了三轮清净的布施波罗蜜多。提到布施波罗蜜多也不缘，就是阐述了对于布施波罗蜜多本身，也不在胜义谛中执著为相。提到那些作意也不缘，就是阐述了为了使三轮清净的作意，也在胜义谛中不缘。同样，其余的戒律波罗蜜多等五种，也应当类推。提到不缘善与非善等法，就是阐述了以智慧所了知的对境不缘。具寿舍利弗，此外，菩萨摩诃萨以具足一切种智的无杂染作意，为了修习而以不缘的方式修习内空性，从“以具足一切种智的无杂染作意，为了修习而以不缘的方式修习无物自性空性”之间，阐述了修习十八空性无分别的行持，这是第二种。其中，以具足一切种智的无杂染作意，

【英语翻译】
The six (unthinkable practices) have been explained, so practicing in this way in non-discrimination is to truly abide in the Mahayana. Among them, what are the six kinds of non-discriminating conduct that are spoken of? Sharadvatiputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, even if he truly abides in the Paramita of Giving, from "Thus, the Bodhisattva-Mahasattva truly abides in the Prajnaparamita in a non-referential way" in between, it explains the practice of the six Paramitas with non-discrimination, which is the first. Among them, giving is also non-referential, the Paramita of Giving is also non-referential, the Bodhisattva is also non-referential, and the receiver is also non-referential, that is, mentioning that the three of giving, Bodhisattva, and receiver are non-referential, it explains the Paramita of Giving with the purity of the three wheels. Mentioning that the Paramita of Giving is also non-referential, it explains that even for the Paramita of Giving itself, it is not apprehended as a characteristic in the ultimate truth. Mentioning that those mental activities are also non-referential, it explains that the mental activities for purifying the three wheels are also non-referential in the ultimate truth. Similarly, the remaining five, such as the Paramita of Morality, should also be applied. Mentioning the non-referentiality of dharmas such as virtue and non-virtue, it explains that the objects known by wisdom are non-referential. Sharadvatiputra, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva cultivates inner emptiness in a non-referential way with the uncontaminated mental activity that possesses all-knowing wisdom, from "cultivating the emptiness of the nature of non-things in a non-referential way with the uncontaminated mental activity that possesses all-knowing wisdom for the sake of cultivation" in between, it explains the practice of cultivating the eighteen emptinesses without discrimination, which is the second. Among them, with the uncontaminated mental activity that possesses all-knowing wisdom,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་
ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཕྱེད་དུ་བསམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་

【汉语翻译】
是指声闻和独觉的作意，与无分别的作意不混杂。 “修习是修习之义”的意思是，像那样修习本身，是为了在胜义中修习无事物之故。 具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨修习与具足一切相智的作意不混杂，为了修习之义，以不缘的行相修习四念住等，从“以不缘的行相修习十八不共佛法”之间，是说修习念住等一切白法，是无分别的行持，这是第三。 具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨如下，菩萨是无所缘的缘故，如下，菩萨这个名称只是假立而已，要知道。从“佛是无所缘的缘故，佛这个名称只是名称而已，如实了知”，具寿舍利子，这样菩萨摩诃萨就安住于大乘之中，这是说世间和出世间的一切法，在世俗中只是说名称和假立而已，在胜义中，因为了知什么也不缘，所以对这些是无分别的行持，这是第四。 具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨从发起最初发心乃至安住于菩提树之间，圆满了所有的神通，成熟一切有情，从“像那样思念身体的一半并完全受持”之间，是说获得神通自在和受生自在，为了取悦诸佛，成熟诸佛之法，清净诸佛刹土，成熟一切有情，是无分别的行持，这是第五。 这是无二的境界。

【英语翻译】
It refers to the mental activity of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, which is not mixed with the mental activity of non-discrimination. The meaning of "cultivation is for the sake of cultivation" is that cultivating in that way is for the sake of cultivating the absence of things in the ultimate sense. Furthermore, O son of Śāradvatī, the Bodhisattva Mahāsattva cultivates without mixing the mental activity that possesses the knowledge of all aspects, for the sake of cultivation, cultivating the four mindfulnesses in a way that does not focus on anything, from "cultivating the eighteen unshared qualities of the Buddha in a way that does not focus on anything," it shows the practice of cultivating all white dharmas such as mindfulness without discrimination, this is the third. Furthermore, O son of Śāradvatī, the Bodhisattva Mahāsattva is like this, because the Bodhisattva is without focus, like this, the name Bodhisattva is just a designation, know that. From "because the Buddha is without focus, the name Buddha is just a name, truly know that," O son of Śāradvatī, in that way, the Bodhisattva Mahāsattva truly abides in the Mahāyāna, this is to say that all worldly and transworldly dharmas are merely expressed as names and designations in conventional truth, but in ultimate truth, because one knows that nothing is focused on, therefore the practice of non-discrimination towards them is shown, this is the fourth. Furthermore, O son of Śāradvatī, the Bodhisattva Mahāsattva, from generating the first thought of enlightenment until dwelling at the Bodhi tree, has perfected all the superknowledges and ripens all sentient beings, from "thinking of half of such a body and completely holding it," it shows the practice of non-discrimination in gaining mastery over magical powers and mastery over rebirth, in order to please the Buddhas, ripen the Buddhadharma, purify the Buddhafields, and ripen all sentient beings, this is the fifth. This is the realm of non-duality.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་དེ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་དེ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་མཛད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་འགྲེས་དགུ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་འགྲེས་གཉིས་དང༌། འགྲེས་བཅུ་གཅིག་གིས་སྐབས་འདིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་སོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་སོ་ཞེས་བགྱི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམ

【汉语翻译】
名为“处于”是指第八地由于无分别自然成就的缘故，叫做不二之地。从“那未获得一切相智之智慧之前，也绝不离开那个乘”到“法轮得以善转”之间，是指现证菩提后，转无上法轮，显示无分别之行，这是第六（部分）。从“那未获得一切相智之智慧之前，也绝不离开那个乘”是指显示处于第八地的菩萨是不退转的，意思是说，真实安住于大乘者，不会从那里退转。

从“现证无上正等菩提后，在东方如恒河沙数的世界中，诸佛薄伽梵安住者赞叹功德”到“如此，具寿舍利弗之子菩萨摩诃萨真实安住于大乘”之间，是指为了安住于大乘的菩萨，十方诸佛薄伽梵赞叹功德的利益。从“此后，具寿善现对薄伽梵如是请问”等，是为了区分薄伽梵宣说披大甲胄之义的场合，善现所请问的。薄伽梵宣说披大甲胄之义的九种解释，以及与薄伽梵的密意相结合，善现所说的两种解释，以十一种解释显示了此时披大甲胄。“薄伽梵披了大甲胄。如果说披了大甲胄，薄伽梵，以多少菩萨摩诃萨才叫做披了大甲胄呢？”到“那是什么原因呢？善现，如果执著于幻化的法性，因为诸法的法性是如是的缘故。善现，如此菩萨

【英语翻译】
The term "abiding in" refers to the eighth bhumi, which is called the non-dual ground because of the spontaneous accomplishment of non-conceptualization. From "until he has obtained the wisdom of all aspects, he will never be separated from that vehicle" to "the wheel of Dharma is well turned" indicates that after attaining complete enlightenment, the turning of the unsurpassed wheel of Dharma demonstrates the practice of non-conceptualization, which is the sixth (part). From "until he has obtained the wisdom of all aspects, he will never be separated from that vehicle" indicates that the bodhisattva abiding in the eighth bhumi is irreversible, meaning that one who truly abides in the Mahayana will not fall back from it.

From "after attaining complete enlightenment in unsurpassed and perfect enlightenment, in the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, the Buddhas, the Bhagavat, who abide, praise the qualities" to "thus, the son of Sharadvati, the bodhisattva mahasattva, truly abides in the Mahayana" indicates the benefit of the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions praising the qualities for the bodhisattva who truly abides in the Mahayana. From "Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One as follows," etc., is Subhuti's question in order to distinguish the occasion when the Blessed One explained the meaning of donning great armor. Nine explanations of the meaning of donning great armor by the Blessed One, and combined with the Blessed One's intention, two explanations by Subhuti, with eleven explanations showing the donning of great armor at this time. "The Blessed One has donned great armor. If it is said that great armor has been donned, Blessed One, by how much is a bodhisattva mahasattva called having donned great armor?" to "What is the reason for this? Subhuti, if one clings to the nature of illusion, because the nature of all dharmas is such. Subhuti, thus the bodhisattva

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་
པ་སྟེ་འགྲེས་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
从“名为大地勇士披大铠甲”到此，是披上了六度等一切白法的铠甲，以神通任运成就，使十方世界充满光明，震动六种，平息十方世界的三恶趣，并以如幻的比喻来开示，这是第一释。善现，再者，菩萨摩诃萨披上大铠甲，安住于布施波罗蜜多，乃至三千大千世界由毗琉璃所成，显现化现，从“善现，如此的菩萨摩诃萨是披上了大铠甲”到此，是以如幻的比喻来开示披上布施波罗蜜多的大铠甲，这是第二释。善现，再者，菩萨摩诃萨安住于持戒波罗蜜多，从“善现，如此的菩萨摩诃萨披上了大铠甲”到此，是我也安住于持戒波罗蜜多，并且使众生也安立于十善等一切白法，披上了大铠甲，以如幻的比喻来开示，这是第三释。善现，再者，菩萨摩诃萨安住于忍辱波罗蜜多，从“善现，如此的菩萨摩诃萨是披上了大铠甲”到此，是我也安住于忍辱波罗蜜多，并且使一切众生也安立于忍辱波罗蜜多，披上了大铠甲，以如幻的比喻来开示，这是第四释。善现，再者，菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，从“善现，如此的菩萨摩诃萨是披上了大铠甲”到此，是我也安住于精进波罗蜜多，

【英语翻译】
From "named Great Earth Hero donned great armor" to here, it is donning the armor of all white dharmas such as the six perfections, and by the spontaneous accomplishment of magical powers, making the ten directions of the world pervaded by light, shaking in six ways, pacifying the three lower realms of the ten directions of the world, and showing it with the simile of illusion, this is the first explanation. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, having donned great armor, abides in the perfection of generosity, and even manifests and emanates the three thousand great thousand worlds made of Vaidurya. From "Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is one who has donned great armor" to here, it is showing the donning of the great armor of the perfection of generosity with the simile of illusion, this is the second explanation. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of morality, from "Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva has donned great armor" to here, it is that I also abide in the perfection of morality, and also establish sentient beings in all white dharmas such as the ten virtues, having donned great armor, showing it with the simile of illusion, this is the third explanation. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of patience, from "Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is one who has donned great armor" to here, it is that I also abide in the perfection of patience, and also establish all sentient beings in the perfection of patience, having donned great armor, showing it with the simile of illusion, this is the fourth explanation. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of diligence, from "Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is one who has donned great armor" to here, it is that I also abide in the perfection of diligence,

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་ལྔ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་དྲུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་བདུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་བརྒྱད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགོད་པ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་དགུ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒ

【汉语翻译】
安住于精进波罗蜜多，并且使众生也安住于精进波罗蜜多，披上大铠甲，显示如幻之譬喻，这是第五释。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于静虑波罗蜜多，从“善现”开始，到“善现，这样的菩萨摩诃萨就是披上大铠甲”之间，就是我安住于静虑波罗蜜多，并且使众生也安住于静虑波罗蜜多，披上大铠甲，显示如幻之譬喻，这是第六释。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，从“善现”开始，到“善现，这样的菩萨摩诃萨就是披上大铠甲”之间，就是我安住于般若波罗蜜多，并且使众生也安住于般若波罗蜜多，披上大铠甲，显示如幻之譬喻，这是第七释。 善现，此外，菩萨摩诃萨披上大铠甲，从“善现”开始，到“善现，这样的话，菩萨摩诃萨就是披上大铠甲”之间，就是显示使十方一切众生安住于六波罗蜜多的大铠甲，以及如幻之譬喻，这是第八释。 善现，此外，菩萨摩诃萨披上大铠甲，就是以具有一切相智之心的，从“善现”开始，到“善现，这样的话，菩萨摩诃萨就是披上大铠甲”之间，就是显示使无量无数的众生安住于六波罗蜜多等一切白法，直到一切相智，披上广大意乐的大铠甲，以及如幻之譬喻，这是第九释。 其中的“不解其他发心”是指从为了获得一切相智而发心之外，声闻和独觉

【英语翻译】
Abiding in the perfection of diligence, and also establishing sentient beings in the perfection of diligence, donning great armor, showing the example of illusion, this is the fifth explanation. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of meditative concentration, from "Subhuti" to "Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor," it means that I also abide in the perfection of meditative concentration, and also establish sentient beings in the perfection of meditative concentration, donning great armor, showing the example of illusion, this is the sixth explanation. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of wisdom, from "Subhuti" to "Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor," it means that I also abide in the perfection of wisdom, and also establish sentient beings in the perfection of wisdom, donning great armor, showing the example of illusion, this is the seventh explanation. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva has donned great armor, from "Subhuti" to "Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor," it means showing the great armor that establishes all sentient beings in the ten directions in the six perfections, and the example of illusion, this is the eighth explanation. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva has donned great armor, that is, with a mind endowed with all-knowingness, from "Subhuti" to "Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor," it means showing the great armor of vast intention that establishes immeasurable and countless sentient beings in all white dharmas, such as the six perfections, up to all-knowingness, and the example of illusion, this is the ninth explanation. Among them, "not understanding other mind generation" means that apart from generating the mind to attain all-knowingness, the Shravakas and Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགོད་པར་སེམས་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འགོད་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་འགྲེས་དགུས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། གོ་ཆ་མེད་པ་དང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་གོ་ཆ་མེད་པར་བསྟན་པའི་འགྲེས་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་འགྲེས་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བ་གོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གོ་ཆ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡང་ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་གང་གི་ཕྱིར་གོ་ཆ་
བགོ་བ་དང༌། གད་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དང༌། གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བྱ་བའམ། གཞིག་བའམ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱེད་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དོན་ད

【汉语翻译】
不开启狭隘的发心机会，而是为了让无量无边的众生安住于白法，怀着广大的心愿。不开启将少数众生安住于白法的狭小心愿的机会。如是，世尊以九种解释阐释了披大甲胄的意义。之后，世尊将上述披大甲胄的意义与如幻的比喻结合起来。为了阐释无甲胄、未束缚、未解脱的意义，由善现领悟，并由善现自己领悟的意义，即为了阐释无甲胄的解释和未束缚、未解脱的解释这两种解释，善现请问道：世尊，我理解世尊所说之义，菩萨摩诃萨为了自性空性之故，应知披着无甲胄之甲胄。等等。这是为了什么呢？世尊，这是因为色以色空，乃至大甲胄亦以大甲胄空。世尊，因此菩萨摩诃萨应知披着无甲胄之甲胄。直到这里，是善现阐释了无甲胄的理由。如果存在一个事物，为了成就该事物而披甲胄，那么实际上是为了什么而披甲胄呢？

【英语翻译】
It is not to open the opportunity for a narrow mind of enlightenment, but rather to have a vast intention to settle immeasurable and countless sentient beings in white dharmas. It is not to open the opportunity for a small intention to settle a few sentient beings in white dharmas. Thus, the Blessed One explained the meaning of wearing great armor with nine explanations. After that, the Blessed One combined the above-mentioned meaning of wearing great armor with the example of illusion. In order to explain the meaning of being without armor, unbound, and unfreed, it was understood by Subhuti, and the meaning understood by Subhuti himself, that is, in order to explain the explanation of being without armor and the two explanations of being unbound and unfreed, Subhuti asked: Blessed One, I understand the meaning spoken by the Blessed One, that a Bodhisattva Mahasattva should know that he wears the armor of no armor for the sake of his own nature of emptiness. And so on. Why is that? Blessed One, it is because form is empty of form, and even great armor is empty of great armor. Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should know that he wears the armor of no armor. Up to this point, Subhuti has explained the reason for being without armor. If there is a thing, and armor is worn to accomplish that thing, then in reality, for what is armor worn?

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱར་ཡང་མེད། གཞིག་ཏུ་ཡང་མེད། བཅོས་སུ་ཡང་མེད་ལ་སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་བྱར་ཡང་མེད། གཞིག་ཏུ་ཡང་མེད་བཅོས་སུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་བྱར་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པར་བལྟའོ། །མངོན་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་བཤིག་པ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་
རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་གྲང་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟགས་ན་ཡང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འགྲུབ་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དཔེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན། དོན་དམ་པར་གོ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། འཕགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱར་ཡང

【汉语翻译】
因为原本自性空，所以无所作为，不可毁坏，不可改造，为了利益任何众生而披甲，那些众生也因为胜义中以自性空，所以无所作为，不可毁坏，不可改造。如是了悟，不执著实有，即是披上了大铠甲，这是所要开示的。其中，所谓“未作”，是指因为事物不存在，所以无所作为。所谓“未改造”，是指不可毁坏。所谓“未显现”，是指不可改造。善现，因为作者不可得，所以一切相智未作，未改造，未显现等等，这是在开示未作、未毁坏、未改造的理由。为什么呢？善现，例如色不作，不改造，不显现等等，这是在开示作者不可得的理由。即使有作者，色等等世间法，或者布施波罗蜜多等等，乃至一切相智，如果是超越世间的法，在世俗中考察它们的各自体性，也无法成立作者的体性。在胜义中，因为它们完全不可得，所以作者不可得，这是所要开示的。善现，如此，菩萨摩诃萨披上大铠甲，就是披上了无铠甲的铠甲，这是在总结开示无铠甲的意义。请问，世尊，我理解世尊所说的意义，所谓世尊，色是不系缚不解脱等等，这是在开示不系缚不解脱的意义。世尊所说的意义我理解，这是将披上大铠甲的比喻如幻化一般与世尊所说的意义结合起来，胜义中是没有铠甲的，色等等五蕴，因为胜义中没有事物，所以在凡夫的阶段是被烦恼所束缚，在成为圣者的阶段是从烦恼中解脱，这样说也

【英语翻译】
Because the original nature is empty, there is nothing to do, nothing to destroy, and nothing to transform. For the sake of benefiting any sentient beings, those sentient beings who are to be armored are also empty of their own nature in the ultimate sense, so there is nothing to do, nothing to destroy, and nothing to transform. Understanding this way, not clinging to reality, is to be armored with great armor, which is what is to be shown. Among them, the so-called "unmade" means that because things do not exist, there is nothing to do. The so-called "untransformed" means that it cannot be destroyed. The so-called "unmanifested" means that it cannot be transformed. Subhuti, because the author is not available, all-knowingness is unmade, untransformed, unmanifested, etc., which is to show the reason for unmade, undestroyed, and untransformed. Why? Subhuti, for example, form does not make, does not transform, does not manifest, etc., which is to show the reason why the author is not available. Even if there is an author, form and other worldly dharmas, or generosity paramita, etc., even up to all-knowingness, if it is a dharma that transcends the world, even if we examine their respective natures in the mundane world, the nature of the author cannot be established. In the ultimate sense, because they are completely unavailable, the author is unavailable, which is what is to be shown. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva who puts on great armor is putting on the armor of no armor, which is to summarize and show the meaning of no armor. Question, World Honored One, I understand the meaning of what the World Honored One said, so-called World Honored One, form is not bound and not liberated, etc., which is to show the meaning of not bound and not liberated. I understand the meaning of what the World Honored One said, which is to combine the metaphor of putting on great armor like illusion with the meaning of what the World Honored One said. In the ultimate sense, there is no armor. The five aggregates such as form, because there is no thing in the ultimate sense, are bound by afflictions in the stage of ordinary beings, and are liberated from afflictions in the stage of becoming a saint, even if you say so

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དང་ཚིག་སླར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་བཏབ་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གང་འདི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དགེ་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་མི་ལྡན་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའོ། 

【汉语翻译】
为了说明这是不行的，所以说了“色不是束缚，不是解脱”等等。之后，具寿慈护子对具寿善现这样说道：具寿善现，色不是束缚，不是解脱吗？等等，这是为了再次考察善现所说的“五蕴不是束缚，不是解脱”的意义和词句，所以问“是这样吗？”。回答说：具寿，是的，就是这样。具寿，色不是束缚，不是解脱等等，这是善现回答说五蕴不是束缚，不是解脱。慈护子说：具寿善现，像这样，什么不是束缚，不是解脱的色呢？等等，这是为了区分五蕴变成如梦等，说明不是束缚，不是解脱的场合而提问。回答说：具寿，凡是如梦般的色，那不是束缚，不是解脱等等，这是说五蕴如梦、如幻、如声响、如眼花、如影像、如阳焰、如化现一般，像这样的色等，因为不是真实存在的，所以也没有束缚和解脱。具寿慈护子，过去的色不是束缚，不是解脱等等，这是说明过去、现在、未来三时的五蕴也不是束缚，不是解脱。为什么呢？具寿慈护子，因为没有色，所以色不是束缚，不是解脱等等，这是说明上述三时的五蕴不是束缚，不是解脱的理由，即说明三时的五蕴在胜义谛中也是没有实物、空寂、不生，所以不是束缚，不是解脱。具寿慈护子，善的色不是束缚，不是解脱等等，这是说明属于善、不善和无记这三类的五蕴也不是束缚，不是解脱。其中，善是不与贪欲、嗔恨、愚痴相应的。不善是与贪欲、嗔恨、愚痴相应的。

【英语翻译】
In order to show that this is not permissible, it was said, "Form is not bound, not liberated," and so on. Then, the venerable Maitreya's son said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, is form not bound, not liberated?" and so on. This was to re-examine the meaning and words of Subhuti's statement that "the five aggregates are not bound, not liberated," so he asked, "Is it so?" He replied, "Venerable, yes, it is so. Venerable, form is not bound, not liberated," and so on. Subhuti replied that the five aggregates are not bound, not liberated.
Maitreya's son said, "Venerable Subhuti, like that, what form is not bound, not liberated?" and so on. This was to ask in order to distinguish the occasions when the five aggregates, having become like dreams, etc., are shown to be not bound, not liberated. He replied, "Venerable, whatever form is like a dream, that is not bound, not liberated," and so on. This is to say that the five aggregates are like dreams, illusions, echoes, mirages, reflections, mirages, and apparitions. Such forms, etc., are not truly existent, so there is no bondage or liberation. Venerable Maitreya's son, past form is not bound, not liberated, and so on. This is to say that the five aggregates of the three times, past, present, and future, are also not bound, not liberated. Why is that? Venerable Maitreya's son, because there is no form, form is not bound, not liberated, and so on. This is to explain the reason why the aforementioned five aggregates of the three times are not bound, not liberated, that is, to explain that the five aggregates of the three times are also without substance, empty, and unborn in the ultimate truth, so they are not bound, not liberated. Venerable Maitreya's son, virtuous form is not bound, not liberated, and so on. This is to say that the five aggregates belonging to the categories of virtuous, non-virtuous, and unspecified are also not bound, not liberated. Among them, virtue is that which is not associated with desire, hatred, and ignorance. Non-virtue is that which is associated with desire, hatred, and ignorance.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
།ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་མི་ལྡན་པས་གཅིག་ཁོ་ནར་དགེ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་དུ་ཡང་མི་མངོན་ལ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌།
གཏི་མུག་དང་མ་བྲལ་བས་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་དུ་ཡང་མི་མངོན་ཏེ། བཟོ་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་གནས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འབོར་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་པ་སྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅིག་ཏུ་མི་སྨོས་པར་རིས་རིས་སུ

【汉语翻译】
未被预言的是，由于不具备贪欲、嗔恨和愚痴，仅仅成为善，也不会显现为被预言；由于不离贪欲、嗔恨和愚痴，仅仅成为不善，也不会显现为被预言。例如，造作者和处于四种行为方式的五蕴。具寿，凡是世俗的色，都是未被束缚、未被解脱的，等等，这表明属于世俗、出世俗、有漏和无漏范畴的五蕴也是未被束缚、未被解脱的。其中，世俗是指除了习惯于证悟人无我和法无我之外，属于三界中生灭范畴的一切。出世俗是指习惯于证悟人无我和法无我，不再于三界中生灭轮回的一切。有漏是指与三界的烦恼相伴随的一切。无漏是指不与三界的烦恼相伴随的一切。具寿，这是为什么呢？因为无色，所以色是未被束缚、未被解脱的，等等，这表明了善与不善、被预言与未被预言、世俗与出世俗、有漏与无漏的五蕴都是未被束缚、未被解脱的理由。不存在、空虚和未生的含义与之前相同。具寿，凡是诸法，也都是未被束缚、未被解脱的，因为不存在，所以未被束缚、未被解脱；因为空虚，所以未被束缚、未被解脱；因为未生，所以未被束缚、未被解脱，这概括了有为法和无为法的一切法，并以理由阐述了未被束缚、未被解脱。具寿，凡是布施的波罗蜜多，都是未被束缚、未被解脱的，等等，这表明了从布施等六度到究竟的真实边际和无为法之间，一切白法都是未被束缚、未被解脱的，并以三种理由阐述了这一点。没有一次性地说出一切白法，而是分门别类地

【英语翻译】
That which is not predicted is that, because it does not possess desire, hatred, and ignorance, it only becomes virtuous, and it will not appear to be predicted; because it is not separated from desire, hatred, and ignorance, it only becomes non-virtuous, and it will not appear to be predicted. For example, the agent and the five aggregates that are in the four modes of conduct. Venerable one, whatever worldly form is, is neither bound nor liberated, etc., which indicates that the five aggregates belonging to the categories of worldly, transcendental, with outflows, and without outflows are also shown as neither bound nor liberated. Among them, the worldly refers to all those who belong to the category of birth and death in the three realms, except for those who are accustomed to realizing the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. The transcendental refers to all those who are accustomed to realizing the selflessness of persons and the selflessness of phenomena and will no longer be born and die in the three realms. With outflows refers to all those who are accompanied by the afflictions of the three realms. Without outflows refers to all those who are not accompanied by the afflictions of the three realms. Venerable one, why is that? Because there is no form, therefore form is neither bound nor liberated, etc., which shows that the five aggregates of good and non-good, predicted and unpredicted, worldly and transcendental, with outflows and without outflows are the reasons for being neither bound nor liberated. The meanings of non-existence, emptiness, and unarisen are the same as before. Venerable one, all dharmas are also neither bound nor liberated, because they do not exist, therefore they are neither bound nor liberated; because they are empty, therefore they are neither bound nor liberated; because they are unarisen, therefore they are neither bound nor liberated, which summarizes all the dharmas of conditioned and unconditioned phenomena, and explains the unbinding and liberation with reasons. Venerable one, whatever is the perfection of generosity is neither bound nor liberated, etc., which indicates that from the six perfections such as generosity to the ultimate true limit and unconditioned phenomena, all white dharmas are neither bound nor liberated, and this is explained with three kinds of reasons. Instead of mentioning all the white dharmas at once, they are categorized separately.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བཅད་ཅིང་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་རིས་རིས་སུ་བཅད་དེ་བསྟན་ན་གོ་སླ་ཞིང་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་རྟོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་སྒོའམ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་པོ་སྤྱོད་ནུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བས་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང༌། ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
被切断且不存在，寂静，以及未生之三种理证的开示，是因为对于一些被调伏的众生，如果这样分门别类地开示，就容易理解并且也可能生起信心。具寿当博，此乃菩萨摩诃萨们“不缚不脱”之法门，称为法门，是因为如果证悟一切法不缚不脱，则成为获得一切相智之门或因。即从“彼不缚不脱之布施波罗蜜多”至“不缚不脱之正边际”。“无为不缚不脱”之间，是确定并开示了一切白法皆是不缚不脱之法门。从“彼安住于不缚不脱之布施波罗蜜多”至“具寿当博，如是菩萨摩诃萨即是披上了不缚不脱之大乘铠甲，应如是了知”，是开示了如是披上不缚不脱之大铠甲之菩萨，能够行持令众生完全成熟等菩萨之广大行持，并且开示了与诸佛薄伽梵们永不分离等利益。具寿当博，如是菩萨摩诃萨不缚不脱，以不缚不脱之六波罗蜜多而执持不存在，寂静，以及无生，并且通达一切法等等，是不缚不脱之义的总结开示。总之，就胜义谛而言，菩萨自身以及六波罗蜜多等一切法也是不存在，寂静，以及未生之故而不缚不脱地通达，并且就世俗谛而言，也对彼不贪执不耽著，行持令众生完全成熟等事业也并非不作，并且开示了获得与诸佛薄伽梵们永不分离等利益也并非不能获得。如是薄伽梵

【英语翻译】
The explanation of the three reasons of being cut off and non-existent, being secluded, and being unborn is because for some beings to be tamed, if explained in such a categorized manner, it is easy to understand and it is also possible to generate faith. Venerable Gangpo, this is the Dharma gate of "unbound and unliberated" by the Bodhisattva Mahasattvas, called the Dharma gate, because if one realizes that all Dharmas are unbound and unliberated, it becomes the gate or cause for obtaining omniscience. That is, from "that unbound and unliberated generosity paramita" to "the true boundary of unbound and unliberated." Between "unconditioned, unbound, and unliberated," it is determined and explained that all white dharmas are the Dharma gate of unbound and unliberated. From "he abides in the unbound and unliberated generosity paramita" to "Venerable Gangpo, thus the Bodhisattva Mahasattva is known to have put on the great armor of unbound and unliberated Mahayana," it is explained that such a Bodhisattva who has put on the great armor of unbound and unliberated is able to practice the vast practices of the Bodhisattva, such as completely maturing sentient beings, and it is explained that the benefits such as never being separated from the Buddhas, the Blessed Ones. Venerable Gangpo, thus the Bodhisattva Mahasattva is unbound and unliberated, and with the unbound and unliberated six paramitas, he holds non-existence, seclusion, and non-birth, and understands all dharmas, etc., which is the concluding explanation of the meaning of unbound and unliberated. In short, in terms of ultimate truth, the Bodhisattva himself and all dharmas such as the six paramitas are also understood as unbound and unliberated because they are non-existent, secluded, and unborn, and in terms of conventional truth, he is also not attached to or clinging to them, and the activities such as completely maturing sentient beings are not not done, and it is explained that the benefits such as obtaining never being separated from the Buddhas, the Blessed Ones, are also not unobtainable. Thus, the Blessed One

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་བསྟན་ཟིན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔར་སྨོས་པ་ལས་གླེང་བསླངས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཞུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཞུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་ཆུད་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུ་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞུས་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡོད་བ་
རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་བཅུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
已经显示了逝者披上伟大盔甲的意义。在那之后，圣者善现又从先前所说的“正确进入大乘”这句话引发话题，为了请问大乘的五种意义。之后，具寿善现对薄伽梵如此请问等，说了五种请问，即什么是大乘，以多少才能算得上正确进入大乘，大乘从何处产生，大乘在何处安住，大乘能成就谁。如此请问之后，薄伽梵对具寿善现如此说道等，是善现请问五种问题，在请问什么是大乘的回答中，薄伽梵将大乘分为二十一种进行了解说。这二十一种大乘是，六度是为大乘，十八空性是为大乘，三摩地等是为大乘，四念住等是为大乘，正住等是为大乘，四神足等是为大乘，五根是为大乘，五力是为大乘，七菩提分是为大乘，八正道是为大乘，八解脱是为大乘，十智是为大乘，三自在是为大乘，三解脱门是为大乘，六随念是为大乘，等至等是为大乘，十力是为大乘，四无畏是为大乘，四无碍解是为大乘，十八不共佛法是为大乘，陀罗尼门等显示为大乘，总共二十一种。其中，善现，六度是菩萨

【英语翻译】
The meaning of the departed having donned the great armor has already been shown. After that, the venerable Subhuti again initiated the topic from the previously mentioned phrase "correctly entering the Great Vehicle." In order to inquire about the five meanings of the Great Vehicle, the venerable Subhuti then said to the Blessed One, "Thus I ask," and so forth, stating the five questions: What is the Great Vehicle? By how much is it considered to have correctly entered the Great Vehicle? From where does the Great Vehicle arise? Where does the Great Vehicle abide? And who will the Great Vehicle accomplish? After asking thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti, "Thus I say," and so forth. From Subhuti's five questions, in response to the question of what the Great Vehicle is, the Blessed One divided and explained the Great Vehicle into twenty-one aspects. These twenty-one Great Vehicles are: the six perfections are the Great Vehicle, the eighteen emptinesses are the Great Vehicle, the samadhis are the Great Vehicle, the four mindfulnesses are the Great Vehicle, the correct abidings are the Great Vehicle, the four miraculous feet are the Great Vehicle, the five faculties are the Great Vehicle, the five powers are the Great Vehicle, the seven branches of enlightenment are the Great Vehicle, the eightfold noble path is the Great Vehicle, the eight liberations are the Great Vehicle, the ten knowledges are the Great Vehicle, the three masteries are the Great Vehicle, the three doors of liberation are the Great Vehicle, the six recollections are the Great Vehicle, the attainments are the Great Vehicle, the ten powers are the Great Vehicle, the four fearlessnesses are the Great Vehicle, the four analytical knowledges are the Great Vehicle, the eighteen unshared qualities of a Buddha are the Great Vehicle, and the doors of dharani are shown to be the Great Vehicle, making a total of twenty-one. Among these, Subhuti, the six perfections are the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི་གསེར་དངུལ་དང༌། དང་ཟབ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་ལུས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས་སོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་དང་མགོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་
པར་རྟོགས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསྟན། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགོད་པ་ལ་བསྟན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞོག་པ་དང། རབ་ཏུ་དགོད་པ་བསྟན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་དང་པོ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པའོ། །གཞོག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་དགོད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེ

【汉语翻译】
啊，从“大菩萨的大乘”开始。这是菩萨大菩萨的般若波罗蜜多。如是，须菩提，菩萨大菩萨的大乘，直到那里，已经显示了六度是大乘。所谓“于义作意”，是指贫乏和欲望。所谓“内外之物”，外物是指金银等，以及除了我身之外的财物。内物是指身体和头等肢体和自身完全施舍。如是，以具足一切相智之心圆满六度，其福德亦与一切有情共同，以不缘之方式回向于无上正等菩提，证悟人法无我，自他之利圆满，故名大乘。于布施波罗蜜多时，已显示与一切有情共同，回向于无上正等菩提。已显示劝勉他者行布施，以及劝导和欢喜。于其他波罗蜜多，亦显示劝勉他者于戒律等，以及劝导和欢喜。虽未显示与一切有情共同，回向于无上正等菩提，然劝勉他者亦可与布施波罗蜜多相合，回向于无上正等菩提亦可与戒律波罗蜜多等相合，应以意义了知。劝勉是首先令其行持。劝导是令其安住于波罗蜜多并修持。欢喜是更加显示，使不退失于行持六度并获得果报。须菩提，又菩萨

【英语翻译】
Ah, from "The Great Vehicle of the Great Bodhisattva." This is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. Thus, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, until there, it has been shown that the six perfections are the Great Vehicle. The so-called "seeking meaning" refers to poverty and desire. The so-called "external and internal objects," external objects refer to gold, silver, etc., and wealth other than my body. Internal objects refer to the complete giving of limbs and oneself, such as the body and head. Thus, the six perfections are perfected with a mind endowed with all-knowingness, and its merit is also shared with all sentient beings, and dedicated to unsurpassed perfect enlightenment in a non-referential way, realizing the selflessness of persons and phenomena, and the benefit of oneself and others is complete, hence it is called the Great Vehicle. In the context of the Perfection of Giving, it has been shown to be shared with all sentient beings and dedicated to unsurpassed perfect enlightenment. It has been shown to encourage others to practice giving, as well as to exhort and rejoice. In other perfections, it is also shown to encourage others in precepts, etc., as well as to exhort and rejoice. Although it has not been shown to be shared with all sentient beings and dedicated to unsurpassed perfect enlightenment, encouraging others can also be combined with the Perfection of Giving, and dedicating to unsurpassed perfect enlightenment can also be combined with the Perfection of Discipline, etc., which should be understood in meaning. Encouragement is to first cause them to practice. Exhortation is to cause them to abide in the perfections and practice. Rejoicing is to show even more, so that they do not regress from practicing the six perfections and obtain the fruit. Subhuti, again the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མིག་དང་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟག་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་རྟག་པའི་
རང་བཞིན་རྣམས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དོན་དམ་པར་མིག་དངོས་པོ་མེད་པས་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མིག་དེ་མིག་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པས་ན། མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་མིག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བཤིག་སྟེ་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། བདག་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་སྐབས་འདིར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་

【汉语翻译】
大勇士的大乘是这样的：从“内空性”开始，到“饶益，这是菩萨摩诃萨的大乘”之间，是十八空性是大乘的教导。其中，什么是内空性呢？等等，这是内空性的教导。眼睛和意之间，六内处被我和我的身心所占据，因此称为内法。因为无常和不可摧毁，所以说“眼以眼空”，如果眼是某种事物，恒常的自性都是无常的自性的话，究竟而言，因为眼不是事物，所以不是恒常的自性，因此是无常的。因为不是无常的自性，所以是不可摧毁的。这样，因为没有事物，而且无常和不可摧毁，所以眼以眼的自性空，因此说“眼以眼空”。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。意思是说，眼没有眼的自性，这才是它的自性，不是被其他原因破坏而变为空的。同样，耳朵等下面的所有也都要这样理解。什么是外空性呢？等等，这是外空性的教导。从色到法之间的六境，是向外观察的对境，因为没有被我和我的身心完全占据，所以称为外境之法。它们的空性之义与之前相同。什么是内外空性呢？等等，这是内外空性的教导。内法以外法空，外法以内法空，意思是说，十二处内外各自的自性空，之前已经说过，所以此处内处也没有外处的自性，外处也没有内处的自性，因此是内外空性。什么是空性空性呢？等等，这是空性空性的教导。

【英语翻译】
The Great Vehicle of the Great Hero is like this: From "internal emptiness" onwards, up to "Ravishing, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva," it is taught that the eighteen emptinesses are the Great Vehicle. Among them, what is internal emptiness? And so on, this is the teaching of internal emptiness. Between the eye and the mind, the six internal sense bases are occupied by me and my body and mind, therefore they are called internal dharmas. Because they are impermanent and indestructible, it is said that "the eye is empty of the eye." If the eye were something, and the constant nature were all impermanent natures, then ultimately, because the eye is not a thing, it is not a constant nature, therefore it is impermanent. Because it is not an impermanent nature, it is indestructible. Thus, because there is no thing, and it is impermanent and indestructible, the eye is empty of the nature of the eye, therefore it is said that "the eye is empty of the eye." Why? Because its nature is such. It means that the eye does not have the nature of the eye, that is its nature, it is not made empty by being destroyed by other causes. Similarly, all the following, such as the ear, should also be understood in this way. What is external emptiness? And so on, this is the teaching of external emptiness. The six objects from form to dharma are objects of external observation, and because they are not completely occupied by me and my body and mind, they are called external dharmas. Their meaning of emptiness is the same as before. What is internal-external emptiness? And so on, this is the teaching of internal-external emptiness. Internal dharmas are empty of external dharmas, and external dharmas are empty of internal dharmas, meaning that the twelve internal and external sense bases are each empty of their own nature, which has been said before, so here the internal sense bases also do not have the nature of external sense bases, and the external sense bases also do not have the nature of internal sense bases, therefore it is internal-external emptiness. What is emptiness of emptiness? And so on, this is the teaching of emptiness of emptiness.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་
ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་གྲུ་ཡངས་ཤིང་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ནང་ན་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ན་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལམ་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པས་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས་མ་བྱས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། རྟག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆད་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་
མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ

【汉语翻译】
即，所谓的“以诸法之空性而为空性”，是指诸法为空之空性，但它本身并非具有空性的自性，而是因为其自性为空，所以才称之为空性。那么，什么是大空性呢？等等，这是为了阐释大空性。器世间的十方等广大、宽阔且基础广大的事物，其无自性即称为大空性。那么，什么是胜义空性呢？等等，这是为了阐释胜义空性。涅槃之所以被称为胜义，是因为它在究竟证得的诸法中是最殊胜、最清净的。或者，从另一个角度来说，它是圣智的对境或所证之义，因此称为胜义。涅槃的无自性即称为胜义空性。那么，什么是有为法空性呢？等等，这是为了阐释有为法空性。三界中生起和存在的诸法，是由业和烦恼等因缘聚合而生起和产生的，因此称为有为法。这些法的无自性即称为有为法空性。那么，什么是无为法空性呢？等等，这是为了阐释无为法空性。所谓无生、无灭、不从存在转变为其他状态的法，称为无为法。这是为了阐释无为法的自性，即不是由业和烦恼等因缘聚合而生起和产生的。因此，那些无生、无灭、不从存在转变为其他状态的法，被称为无为法。这些法包括虚空、真如、择灭和非择灭。这些法的无自性即称为无为法空性。那么，什么是超越边际空性呢？等等，这是为了阐释超越边际空性。不执着于常边和断边等任何边际，

【英语翻译】
That is, the so-called "emptiness by the emptiness of all dharmas" refers to the emptiness of all dharmas, but it itself does not have the nature of emptiness, but because its nature is empty, it is called emptiness. So, what is great emptiness? And so on, this is to explain great emptiness. The ten directions of the container world, etc., are vast, wide, and have a large foundation, and their lack of self-nature is called great emptiness. So, what is ultimate emptiness? And so on, this is to explain ultimate emptiness. Nirvana is called ultimate because it is the most supreme and pure among the dharmas that are ultimately attained. Or, from another perspective, it is the object or meaning of realization of holy wisdom, so it is called ultimate. The lack of self-nature of Nirvana is called ultimate emptiness. So, what is conditioned emptiness? And so on, this is to explain conditioned emptiness. The dharmas that arise and exist in the three realms are caused and produced by the aggregation of causes and conditions such as karma and afflictions, so they are called conditioned dharmas. The lack of self-nature of these dharmas is called conditioned emptiness. So, what is unconditioned emptiness? And so on, this is to explain unconditioned emptiness. The dharma that is unborn, unceasing, and does not change from existence to another state is called unconditioned dharma. This is to explain the nature of unconditioned dharma, that is, it is not caused and produced by the aggregation of causes and conditions such as karma and afflictions. Therefore, those dharmas that are unborn, unceasing, and do not change from existence to another state are called unconditioned dharmas. These dharmas include space, suchness, cessation by discrimination, and cessation without discrimination. The lack of self-nature of these dharmas is called unconditioned emptiness. So, what is transcendence of extremes emptiness? And so on, this is to explain transcendence of extremes emptiness. Not clinging to any extreme such as the extreme of permanence and the extreme of annihilation,

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ལ་ཐོག་མ་མི་དམིགས་ཤིང༌། ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་འོང་བ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡང་མི་དམིགས་ཐ་མ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་མེད་པས་དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་དབུས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་གང་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའི་ཚེ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པས་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པའམ་མེད་པར་མ་བྱས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས

【汉语翻译】
没有自性就是超越边际的空性。其中，什么是无始无终的空性呢？等等，这是为了说明无始无终的空性。对于没有始端可以确定，也没有末端可以确定的事物，其行进无法确定，到来也无法确定。对于轮回，既无法确定其始端，也无法确定其末端。因为没有始端和末端，所以中心也无法确定。这样，因为没有两边和中心，所以行进和到来都无法确定。这样，轮回的没有自性，就是无始无终的空性。其中，什么是不可舍弃的空性呢？等等，这是为了说明不可舍弃的空性。对于任何事物都不可舍弃，这是指无余涅槃。舍弃是指有漏的五蕴。这五个蕴在进入无余涅槃时，因为消失了，所以称为不可舍弃。不可舍弃的自性，即涅槃，其自性空，称为不可舍弃的空性。在胜义空性的语境中，所说的涅槃是指有余涅槃，是从远离烦恼的特征来理解的。这里指的是无余涅槃，所以不会重复。其中，什么是自性空性呢？等等，这是为了说明自性空性。所有有为法或无为法的自性，本来就是空性，因此声闻、缘觉、菩萨和

【英语翻译】
The absence of inherent existence is what is called emptiness that transcends extremes. Among these, what is emptiness without beginning or end? And so on, this is to show emptiness without beginning or end. For that in which no beginning is perceived, and no end is perceived, in that, going is not perceived, coming is not perceived. For samsara, neither the beginning is perceived nor the end is perceived. Since there is no beginning and no end, the middle is also not perceived. Thus, since there are no two extremes and no middle, going and coming are not perceived. Thus, the very absence of inherent existence of samsara is called emptiness without beginning or end. Among these, what is emptiness without abandonment? And so on, this is to show emptiness without abandonment. That in which nothing is abandoned, that is, nirvana without remainder of aggregates. Abandonment refers to the five aggregates with outflows. When these five aggregates enter nirvana without remainder of aggregates, they cease to exist, therefore it is called without abandonment. The nature of without abandonment, that is, nirvana, its emptiness of its own nature is called emptiness without abandonment. In the context of ultimate emptiness, the nirvana that is explained is nirvana with remainder of aggregates, which is understood from the characteristic of being free from afflictions. Here, it refers to nirvana without remainder of aggregates, so it will not be repetitive. Among these, what is emptiness of inherent existence? And so on, this is to show emptiness of inherent existence. The inherent existence of all conditioned or unconditioned dharmas is empty from the beginning, therefore, the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་པས་བཤད་མི་དགོས་སོ། །བཤད་དགོས་པ་ཉི་ཚེ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་ནི་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བས་ཕྱིས་མི་འགྱོད་ཅིང་སེམས་ལ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་ཞིང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས། ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི། འཁྲུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སེམས་གཡེང་ཞིང་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་འབྱུང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང་དངོས་པོ་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འཛིན་པ་

【汉语翻译】
未作之法，彼等法之自性非有，是名诸法皆空性。其中，何为自性空性？如是等等，乃是显示自性空性，即有为与无为之法，并非真实存在，故彼等亦无自性，是名自性空性。其他体性皆已包含于自反之中，故无需赘述。略述些许需要阐释者，即“界为恼害之体性”，意指十八界乃轮回之因。持戒波罗蜜多为“全无热恼之体性”，意指具戒者不生过患，故不追悔，内心亦无热恼。精进波罗蜜多为“不可胜之体性”，意指具精进者，不为魔等障碍所胜伏。禅定波罗蜜多为“真实摄持之体性”，意指具禅定者，心一境性，以禅定之果神通等成熟有情，摄持善根。般若波罗蜜多为“无染著之体性”，意指以智慧了知诸法皆无自性，故于任何事物皆不染著。禅定、四无量、色界之等至，皆为“无散乱之体性”，意指此等禅定等，心无散乱。三十七菩提分法为“出生之体性”，意指四念住等三十七菩提分法，乃从轮回中出生，获得涅槃之因。解脱门空性为“寂静之体性”，意指了知诸法皆空，不与任何事物相杂。解脱门无相为“寂灭之体性”，意指不执著种种相。

【英语翻译】
The unconditioned dharmas, the nature of those dharmas not existing, is called the emptiness of all dharmas. Among them, what is emptiness of self-nature? Such as this and so on, is to show the emptiness of self-nature, that is, the conditioned and unconditioned dharmas are not truly existent, therefore they also have no self-nature, it is called emptiness of self-nature. Other characteristics are all exhausted in self-contradiction, so there is no need to repeat them. Let's briefly describe a few that need to be explained, that is, "the element is the nature of affliction", which means that the eighteen elements are the cause of samsara. The perfection of discipline is "the nature of complete absence of torment", which means that those who have discipline do not have faults, so they do not regret it later, and there is no torment in their hearts. The perfection of diligence is "the nature of being invincible", which means that those who have diligence are not trampled and cannot be overcome by obstacles such as demons. The perfection of meditation is "the nature of true integration", which means that those who have meditation have a single-pointed mind, and the fruit of meditation, such as magical powers, matures sentient beings and integrates the roots of virtue. The perfection of wisdom is "the nature of non-attachment", which means that wisdom realizes that all dharmas have no self-nature, so it becomes unattached to anything. Meditation, the four immeasurables, and the form absorptions are all "the nature of non-disturbance", which means that these meditations, etc., are free from mental wandering and disturbance. The thirty-seven factors of enlightenment are "the nature of arising", which means that the thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses, are the cause of arising from samsara and attaining nirvana. The emptiness of the door of liberation is "the nature of solitude", which means realizing that all dharmas are empty and not mixed with anything. The signlessness of the door of liberation is "the nature of peace", which means not clinging to various signs.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མི་སྨོན་པས། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་མི་ཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་
བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་འདྲེ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་དང་ཟིན་གཉིས་ལ་བྱམས་སྡང་མེད་པར་སེམས་སྙོམས་པས་བྱམས་པ་དང་སྡང་བའི་སེམས་ལ་སྙོམས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པས་འགྲིབ་པའམ་ཉམས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག

【汉语翻译】
因为您是寂静的缘故。解脱之门无愿的体性被称为消除痛苦，因为不执着和不希求三界的安乐，所以没有为了获得它而产生的痛苦。解脱是完全解脱的体性，八种解脱被称为解脱，因为它们从不执着三界的身体等事物中解脱出来。力量是完全证悟的体性，如了知处与非处等如来十力，因为是智慧的自性，所以称为完全证悟的体性。无畏是完全开示的体性，因为具有四种无畏，所以不会被魔等外道所压制和转变。种种别知是不可断绝的体性，因为具有种种别知等四种功德，所以不能被魔等所障碍。大喜是极度欢喜的体性，因为众生获得世间和出世间的圆满时，菩萨自身也会像获得一样极度欢喜，或者在菩萨获得初地时，彻底证悟法界清净时，会产生巨大的欢喜力量。大平等是无杂染的体性，因为对怨敌和亲友没有爱憎，心怀平等，所以与慈爱和憎恨之心平等且不混杂。佛陀的十八不共法是不可夺取的体性，因为如来没有错乱等，不能被魔和外道等减少或损害。一切种智的智慧是现量的体性，因为一切种智的智慧对于所知的一切境，就像把余甘子放在手掌中一样，没有遮障和阻碍，现量而明了地证悟。

【英语翻译】
Because you are peaceful. The nature of liberation gate without aspiration is called eliminating suffering, because it does not cling to and does not desire the happiness of the three realms, so there is no suffering to obtain it. Liberation is the nature of complete liberation, the eight liberations are called liberation, because they are liberated from clinging to the body and other things of the three realms. The powers are the nature of complete realization, such as knowing the place and non-place, etc. The ten powers of the Tathagata, because they are the nature of wisdom, are called the nature of complete realization. Fearlessness is the nature of complete demonstration, because it has four fearlessnesses, it will not be suppressed and transformed by demons and other heretics. The various distinct knowledges are the nature of being unbreakable, because they have four qualities such as various distinct knowledges, they cannot be hindered by demons and others. Great joy is the nature of extreme joy, because when sentient beings obtain the perfection of the world and beyond, the Bodhisattva himself will be extremely joyful as if he had obtained it, or when the Bodhisattva obtains the first ground, when he thoroughly realizes the purity of the Dharma realm, a great power of joy will arise. Great equanimity is the nature of non-contamination, because there is no love or hatred for enemies and friends, and the mind is equal, so it is equal and not mixed with the mind of love and hatred. The eighteen unshared dharmas of the Buddha are the nature of being unseizable, because the Tathagata has no confusion, etc., and cannot be reduced or damaged by demons and heretics, etc. The wisdom of all-knowingness is the nature of direct perception, because the wisdom of all-knowingness is for all objects to be known, just like putting an amalaka fruit in the palm of the hand, without obscuration and obstruction, directly and clearly realizing it.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ནི་ད་དུད་དངོས་པོར་མ་རེད་
པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་སྐྱེའི་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རང་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདུས་པ་འདུས་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཟླས་འགྲུབ། དངོས་པོ་ཡོད་མེད་གཉིས་སྨོས་པ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱང་ཞར་ལ་བརྟག་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་སོ། །དེ་

【汉语翻译】
为了不坏灭的缘故。有为法的法相是什么，无为法的法相是什么，各自的法相，以那些法全部为空，这便是简略地显示了自性空性的意义。总之，一切无为法在胜义中没有事物，因此它们的法相也不存在，所以是空性，这就是它的意义。其中，什么是不可得空性呢？等等，这是显示不可得空性。过去是已经变成没有事物的，未来是现在还没有成为事物的，现在生起的是以刹那的方式，安住是不成立的，所以叫做不可得。不可得这个本身也不是实有，所以叫做不可得空性。其中，什么是无事物的自性空性呢？等等，这是显示无事物的自性空性。一切法依靠缘起，所以没有聚集的自性，这是说一切法生起时，依靠因和缘聚集的力量而生起，没有不依赖他者的自生。凡是依靠因和缘他者而生起的，就不是真实生起，从聚集而生起的，就没有自性，这就是它的意义。因此说，聚集以聚集为空性，这是显示从因缘聚集而生起的，不是真实生起，所以以聚集的自性为空性。 善现，再者，事物以事物为空性等等，这是以其他方式解释无事物的自性空性。 说了没有事物，有事物也随之成立。说了有事物和没有事物两种，自己的事物和他人的事物两种也需要顺带考察。因此，事物以事物为空性。没有事物以没有事物为空性。自性以自性为空性。他人的事物以他人的事物为空性，这样分为四种来说明。那

【英语翻译】
For the sake of non-destruction. What is the characteristic of conditioned dharmas, and what is the characteristic of unconditioned dharmas? All those dharmas with their respective characteristics are empty. This is a brief explanation of the meaning of self-nature emptiness. In short, all unconditioned dharmas are without substance in ultimate truth, so their characteristics do not exist, therefore they are empty. This is the meaning. Among them, what is unobtainable emptiness? And so on, this is showing unobtainable emptiness. The past has already become without substance, the future has not yet become a substance, and the present arising does not establish abiding in the manner of an instant, so it is called unobtainable. That very unobtainable is also not existent, so it is called unobtainable emptiness. Among them, what is the emptiness of the nature of non-things? And so on, this is showing the emptiness of the nature of non-things. Because all dharmas arise dependently, there is no nature of aggregation. This means that when all dharmas arise, they arise from the power of the aggregation of causes and conditions, and there is no self-arising that does not rely on others. Whatever arises from the power of causes and conditions and others is not truly arisen. What arises from aggregation has no self-nature, that is its meaning. Therefore, it is said that aggregation is empty of aggregation, which shows that what arises from the aggregation of causes and conditions is not truly arisen, so it is empty of the nature of aggregation. Furthermore, Subhuti, things are empty of things, etc., this is explaining the emptiness of the nature of non-things in another way. Having mentioned non-things, the existence of things is also established. Having mentioned the two, existence and non-existence, it is also necessary to examine one's own things and the things of others. Therefore, things are empty of things. Non-things are empty of non-things. Self-nature is empty of self-nature. The things of others are empty of the things of others, thus it is divided into four types to explain. That

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ། བསྟན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ།
རང་གི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། ཤེས་པས་མ་བྱས་མཐོང་བས་མ་བྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །མཐོང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དེས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པ་ལས་མིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད

【汉语翻译】
所謂“事物事物”是什麼呢？等等，將事物和非事物等分為四類，說明所講的是空性。說明事物和非事物兩者是空性，這完全是自相矛盾。如果問：如何自性以自性空呢？等等，這是顯示自己的事物是空性。自己的事物也因為沒有自性，所以不是可以做的。因此說“不是由知所作，不是由見所作”。所謂知，是指不分別的智慧。所謂由見的不分別智慧之後產生的清淨世間智慧。因為知和見也沒有做，所以是空性。那麼，什麼是其他的“事物空性”呢？等等，這是顯示其他的“事物空性”。法之自性，以及法性等等，這些屬於真如的異名，如來們無論出世與否，諸法的法性本來就是那樣安住的。對於它們來說，蘊等等其他法的“事物”不存在，這就是其他的“事物空性”。善現，此外，菩薩摩訶薩的“大乘”是這樣的，所謂“勇猛行”的等持等等，這是顯示等持是“大乘”。其中，等持的共同意義是，諸佛和菩薩們的不分別智慧，以心一境性的特徵而入定，由往昔的行為和願力的力量，使眾生完全成熟，以及使佛土完全清淨等等，各種力量自然成就，由於這些不同，所以安立了各種不同的名稱來顯示。其中，從所謂“勇猛行”的等持開始，到所謂“如虛空般無執著而解脫且無染著的等持”之間，是顯示了等持的名稱。廣泛闡述了十萬頌般若波羅蜜多。

【英语翻译】
What is meant by "thing, thing"? And so on, dividing things and non-things into four categories, explaining that what is taught is emptiness. To explain that both things and non-things are empty is completely self-contradictory. If asked, how is self-nature empty by self-nature? And so on, this shows that one's own thing is emptiness. One's own thing is also not something that can be done because it lacks self-nature. Therefore, it is said, "Not made by knowing, not made by seeing." Knowing refers to non-discriminating wisdom. Seeing refers to the pure worldly wisdom that arises after non-discriminating wisdom. Because neither knowing nor seeing has made it, it is empty. So, what is the emptiness of other things? And so on, this shows the emptiness of other things. The very nature of dharma, and the nature of dharma, etc., these belong to the synonyms of suchness. Whether the Tathagatas appear in the world or not, the nature of dharmas has always been abiding in that way. For them, the absence of the "thing" of other dharmas such as the aggregates is what is called the emptiness of other things. Subhuti, furthermore, the "Great Vehicle" of the Bodhisattva Mahasattva is like this, the samadhi called "Heroic Progress," etc., this shows that samadhi is the "Great Vehicle." Among them, the common meaning of samadhis is that the non-discriminating wisdom of the Buddhas and Bodhisattvas, with the characteristic of one-pointedness of mind, is placed in equipoise. Through the power of past actions and aspirations, beings are completely matured, and the Buddha-fields are completely purified, etc. Various powers are naturally accomplished, and due to these differences, various different names are established to show them. Among them, from the samadhi called "Heroic Progress" to the samadhi called "liberated without attachment and without defilement like the sky," the names of the samadhis are shown. The Hundred Thousand Verse Prajnaparamita is extensively explained.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
第八，菩萨摩诃萨之品。
第八，菩萨摩诃萨品。

【英语翻译】
Chapter Eight from the Paḷi.
Eighth: The Chapter on Bodhisattvas, Great Beings.

